Essência e Existência

INEVITÁVEL QUEDA

2010-08-12T11:12:00.002-03:00

Ao nascer,

Eu me precipitei!

Quem me dera, fosse eu um decadente Ícaro,

Que voando até às alturas,

Contempla o Fantástico

Tirado da cartola do Ego Mágico.

Mas, não! Sem asas, nas Alturas Nasci.

Nas Alturas eu me perdi.

Nada havendo além do Ápice,

Das Alturas me precipitei!

Sim, caí!

Caí sobre o chão frio da Realidade,

Definida pela convenção dos homens,

Que vivem sob a sombra da sobriedade.

Projetada pela ingênua e frágil Racionalidade.

E mesmo assim, com fineza,

Quer definir e determinar todas as coisas

Dentro da absurda norma da Normalidade,

Que inutilmente quer domar

A fera e indomável Felicidade.

A vida é esta tragédia,

Onde meu sangue é o Tempo, é a minha própria Vida,

Que escorre, se esvaí ,

Pelas veias abertas,

Que jorram sob o Sol e

Sobre o Solo onde jaz caída minha vã e inútil Liberdade,

Que busca como Sísifo a fugaz Felicidade,

Mas que sempre vai de encontro da Senhora Necessidade!

Que é a vida,

Além da passagem do Nada ao Nada?

Este breve e efêmero suspiro,

Pausa da minha Particular Inexistência,

Efetivação daquilo que eternamente

Existe como uma das infindas Possibilidades?

Que é a Vida,

A não ser esta queda do Possível ao Real,

A Morte do Latente,

Cujas veias secam a cada instante,

Neste renovado e agonizado Real Presente?

Que é a Vida,

A não ser este breve intervalo,

Em que dura minha queda

Do Nada das Alturas

Ao Nada das Baixuras?

Que é a minha vida,

A não ser este ignóbil e coadjuvante herói Radical,

Que contracena na titânica e eterna Luta

Dos Monstros Pré e Pós da histórica vida existencial?

Ao nascer, caí.

Sim, caí do Nada para o Nada.

E esta é a vida, uma Queda,

Queda que é Nossa Queda,

Inevitável, rápida ou lenta, Queda.

Então, caído, acordo deste Sonho...

E o Nada se lembra do Nada e se casa com o Nada...

E vivem felizes para sempre!

Johannes de Silentio.

A Pele de Onagro e a Morte no Horizonte da Existência

2009-09-28T08:34:00.002-03:00

Dostoiévski colocou uma questão intrigante e desafiadora: Se não há imortalidade, tudo é permitido? De que modo censurar em alguém o prazer vicioso e sem limites do presente, em prol de um prazer de um futuro incerto de uma vida virtuosa pautada pela sabedoria?

Balzac, escritor francês do século XIX, escreveu várias obras de uma qualidade elogiável. Uma destas foi o romance A Pele de Onagro, primeira dele que se destacou no meio crítico. É um romance que faz a mistura de elementos realistas e fantásticos. Embora original, tem um enredo que lembra um pouco o Fausto de Goethe, que insatisfeito com os frutos de sua vida intelectual, vendeu a alma ao diabo a fim de obter poder e experimentar um sentido satisfatório na vida.

Raphäel é o protagonista principal. Jovem pobre, de talento intelectual distinto e com uma insaciável vontade de experimentar os prazeres de uma sociedade parisiense aristocrática, cheia de encanto, com suas mulheres coquetes, com seus banquetes e todos outros atrativos de uma vida voltada ao elegante, ao extravagante, ao belo, ao alegre e ao dinheiro. Após desprezar Pauline, moça linda, por ser pobre, apaixona-se por uma mulher coquete e sem coração Fedora. Enfim, desprezado friamente por esta, apesar de todos sacrifícios financeiros, feitos sob a falsa aparência de status e riqueza, o mesmo se lança à vida do jogo onde encontra sua ruína total. Nesta situação deseja morrer.

No dia que decide se matar, encontra um velho que lhe oferece um talismã mágico, uma pele de onagro (uma espécie de jumento do oriente). Nesta havia uma inscrição em sânscrito: "Se me possuíres, possuirás tudo. Mas tua vida me pertencerá. Deus quis assim. Deseja, e teus desejos serão realizados. Mas regula teus desejos por tua vida. Ela está aqui. A cada desejo, decrescerei assim como teus dias. Queres-me? Toma-me. Deus te atenderá. Assim Seja."

Raphäel aceitou possuir o talismã, sem levar muito a sério as consequências do poder destruidor do mesmo. O primeiro desejo foi participar de uma grande festa, cheia de orgias, com convidados ilustres, jovens, alegres e intelectuais, com belas mulheres ardentes e com muita bebida. O que aconteceu. E depois desejou ficar milionário. O que também aconteceu. Tal foi a surpresa dele quando percebeu que a pele de fato estava diminuindo.

É neste ponto que a morte surge no horizonte da existência. Raphäel apercebeu-se de que a cada desejo satisfeito sua vida ia se aproximava do fim, por conta do pacto que fez ao tomar para si o talismã. Interessante é que quando vivia numa situação de pesar, sofrimento, humilhação e pobreza, a vida era-lhe desinteressante. Mas, agora, tendo todo poder para desfrutar da fama e dos prazeres, a vida agora lhe aparecia como algo de alto valor. Temendo a morte, Raphäel tornou-se praticamente um eremita, isolou-se na sua mansão a fim de não se colocar em situações nas quais seus desejos pudessem ser despertados. Mas, não podia evitar o contato social, que aos poucos foi lhe seduzindo.

Durante todo o restante do livro, Balzac mostra a relutância e os cuidados de Raphäel para adiar sua morte, o que era algo inútil. Pois a morte se afigurava como uma realidade inevitável, uma vez que era impossível viver uma vida sem desejos. Porém, surge uma questão para o leitor: Inevitável não é a morte para todos os seres humanos, independente do talismã ou não? Eis uma das condições da existência. Condição esta que torna a existência humana, caracterizada como uma infinda fuga do presente, como uma fuga para o nada. O homem que se orienta sempre a um futuro, vislumbra no horizonte da existência a Morte.

Que vale ter um poder de satisfazer todo desejo se este poder não é suficiente para deter o destino inexorável que é a Morte? Neste contexto de uma existência condicionada à mortalidade, que implica na finitude da vida, na limitação e na restrição de uma vida insaciável de desejos, surge a questão prática de como se portar na vida. Orientar a existência à busca da virtude e da sabedoria ou então ao esgotamento de todas energias na busca por uma satisfação, inconseqüente, de todos os desejos, usufruindo de um prazer instantâneo e vicioso?

Nesta obra Balzac desafia-nos a censurar racionalmente a prostituta, que imprudente, cheia de vícios e extravagâncias interpelada sobre seu futuro responde: "O futuro? ... Que é que chama de futuro? Por que hei de pensar numa coisa que ainda não existe? Nunca olho para trás nem para diante de mim. Já não é bastante ter de me ocupar com o dia inteiro duma vez só? Além disso, o futuro já conhecemos, é o asilo." Preferindo viver uma vida voltada aos prazeres, enquanto durar os encantos da beleza, esta mulher prefere a vida cheia de vícios, ciente de que possivelmente terá uma velhice desconfortável e sem encanto desprezada pelos homens. Raphäel parece incapaz de censurar esta mulher e mesmo intrigado com o comportamento da prostituta, reflete através de uma pergunta retórica com seu amigo que independente do modo de vida "quer vivamos com os sábios ou morramos com os loucos" o resultado é, cedo ou tarde, o mesmo.

Concluindo, Balzac coloca em sua obra, A Pele de Onagro, a questão do significado da existência e o impacto da morte sobre ela, fazendo refletir sobre a fragilidade até mesmo de um poder ilimitado para satisfazer um querer insaciável. E por fim fica a questão: que diferença faz para um ser, que só pode vivenciar um presente fugidio, o estilo de vida vicioso ou virtuoso, sábio ou louco, prudente ou inconseqüente, se a morte até agora tem se mostrado como um destino inevitável?

Johannes Alienus Amens.

Fado de Sísifo

2009-09-26T13:37:00.003-03:00

Em seu olhar, o brilho opaco da salvação,
Em seu rosto, a realidade da doce loucura,
Em suas pernas, o esforço fatigante àquela altura,
Em suas mãos, o empurrar uma pedra em vão!
E em vão, vão-se os dias e ele naquela labuta,
Numa guerra, em que se trava uma inútil luta!
E que luta! Luta absurda! Luta perdida! Perdida a priori!
Mas, em su'alma, a esperança irracional a posteriori.
Enfim, o regozijo de ver a pedra no ponto mais alto da montanha.
Trabalho feito! Desfeito! Eis a pedra rolando ao pé do monte.
Enfim e que fim! Agora não mais é regozijo, mas prejuízo!
Em suas mãos, o nada de nenhuma tensão,
Em suas pernas, o movimento leve da descida,
Em seu rosto, a idealidade amarga da razão,
Em seu olhar, a opacidade brilhante da perdição!

Amens, Ilúcido na Plenitude da Razão!

Bolero de Ravel: Tensão Dialética entre a Idealidade e a Realidade

2009-09-26T13:35:00.002-03:00

Ouvindo a peça musical Bolero de Ravel minha consciência não foi afetada somente pela beleza estética desta obra de arte! Beleza que produziu em mim um certo êxtase de valor inefável. Ao ouvi-la meus sentidos sentiram um gozo e satisfação estética formidável.

Sim, não foi somente meus sentidos estéticos que foram afetados... Ao ouvir a música, a melodia da mesma, em seu constante eterno retorno e ritmo invariável e uniforme, foi se manifestando à minha consciência como se fosse um espectro fantasmagórico que a cada repetição ia ganhando solidez até se tornar como algo totalmente concreto diante dos meus olhos.

Eis que esta música afetou minha Razão de tal forma que apreendi na diversidade de toda aquela repetição a Essência Melódica. Diversidade esta, manifesta ora através dos sons de instrumentos de sopro, ora por meio dos sons dos instrumentos de corda, ora até mesmo por intermédio dos sons das vozes imitando as notas musicais. Eis que foi não somente sublime e belo, foi também inteligível. Porém, um inteligível ininteligível.

A melodia repete e repete várias vezes. Ela é a mesma sempre. Sempre no mesmo ritmo invariável. Teimoso! Persistente! Eloquente! E a cada vir a ser da mesma Idéia melódica, uma Existência Sonora totalmente Singular e Particular ganha Vida! A mesma idéia, tocada em tonalidades diferentes, por meio de instrumentos diferentes, aparece a cada instante de modo totalmente novo e irrepetível. Aparece como sendo uma realidade particular incomparável e altamente individualizada.

Eis então, nesta peça musical, a dialética da essência com a existência em que: o Um torna-se Muitos, o Eterno torna-se Temporal, o Mesmo torna-se Outro, o Ideal torna-se Real, o Universal torna-se Particular. E em toda a diversidade da aparição repetitiva desta pequena melodia, apreende-se então o Paradoxo Absurdo do Intelecto que concebe versus a Sensação que percebe. Absurdo porque não é possível realizar a síntese, ficando o reino do Intelecto em tensão constante com o reino da Sensação.

Enfim, o Bolero de Ravel gerou em mim não somente um sentimento e prazer inefável, mas também a captação inteligível da Absurda Razão. Eis que o Belo é Ilógico! Eis que a Idéia é Absurda! Pois como pode ela ser e não ser si mesma? Ahhh, isto vai contra as leis inexoráveis da Lógica! A Melodia existe. Ela está em todas as repetições. Porém, nenhuma das repetições é ela.

Johannes, em contemplação absurda da Beleza do Mundo.

Sou o ENTE que mora na tua IMAGINAÇÃO

2009-09-26T13:31:00.003-03:00

Eu sou uma pura abstração de ser.

Sou fumaça que escapa do nada.
Pura aparência de um aparecer.
Calor d'uma vaporação saturada.
E nada, do nada, para nada,
É onde, de onde, para onde,
Tudo se concilia e se converge
Formando uma substância fantástica
Constituída pela ação da tua imaginação
Guiada com a regra da fria Razão
Ou pela anarquia do insano Coração.
E em vão, é querer me tornar são,
Pois no oceano profundo da indistinção,
Não há diferença de conotação.
Não sou isto,
Nem sou aquilo,
Sou isto ou aquilo.
Sou matéria de uma forma desvanecida,
Que esvara por teus in-sentidos imaginários,
Dando-lhe o gozo de uma faustiva esperança,
A presença in-sólida de um louco sonho,
Ou então, a dor aflitiva da perdição,
A ausência sólida de uma lúcida chaga,
Que faz gemer a alma na antecipada solidão.
Não sou dor,
Nem sou in-dor,
Sou dor ou in-dor.
Sou a figura fantasmagórica do irreal
Que afeta a tua estranha realidade.
Sou o ente que habita perenemente
No interior da sombra de tua mente
Resido nos castelos de sonhos da Esperança.
Ou então nos calabouços trágicos da Angústia.
Enfim, sou teu e para-ti no impertencer,
Pois sou o nada real de tua rica mente!

Constantin Constantius.

A Eterna Duração da Efemeridade.

2009-09-26T13:25:00.003-03:00

Na infinita extensão da eternidade
O que é a vida de um ente finito?
Cujo existir essencialmente é um não-ser.
Um não-ser isto, um não-ser aquilo,
Mesmo sendo isto, mesmo sendo aquilo.
Efêmera é a vida, é como um sonho,
Mas, também como um pesadelo.
É um faustivo ou trágico impermanecer,
Um impermanecer no gozo e na alegria,
Um impermanecer na dor e na tristeza.
Vejam o presente! Tarde demais!
Eis que já se foi, é um passado.
Avista-se ao longe o Futuro.
Mas, ele é névoa de indeterminação.
Eu passei por aqui! Eu existi. Eu vivi.
Vivi momentos faustivos de contentamento.
Que elevaram ao êxtase a minh'alma.
Mas, todos estes momentos são não-ser.
Vivi momentos de pesar, angústia e vazio.
Que esmagaram com peso infinito meu coração.
Mas, todos estes momentos, também, são não-ser.
Toda existência é um eterno infindo perecer.
Perecem belezas,
Perecem nobrezas,
Perecem as dores,
Perecem os amores,
Perecem os sentimentos.
Que busca o ente finito?
Que insensata é esta busca inútil por existir!
A vida é toda ela feita de amor, ou seja, de gozo,
Ou seja, de dor.
Pois o que se ama perece, desaparece,
Pois o amar desvanece, se esquece.
Mas, só é dor, porque foi gozo.
Só é não-ser, porque foi ser.
Quem experimenta as plenitudes da vida,
Maximiza as angústias do vazio nas perdas.
Lamentar pra que? As coisas são o que são.
Algumas coisas duram mais,
Outras duram menos,
Mas, todas elas passarão do ser para o não-ser,
Para que o não-ser passe a ser.
E assim, infinda e infinitamente,
Gira a roda de Íxion por toda eternidade.

Johannes Absente, 19 de Junho de 2009.

Ausência

2009-09-25T22:14:00.006-03:00

Ente da realidade sensível,
Procuro-te com meus olhos,
Ávidos e ansiosos para te encontrar.
Mas, em todo lugar,
O que vejo,
O que percebo,
O que apreendo
É apenas a ausência de ti.
Examino toda extensão do Ser,
Do ser sensível da minha realidade.
Mas, em nenhuma parte,
Eu consigo encontrar-te.
Como podes não-ser?
Se até agora a pouco eras?
Mistério que consome minh'alma.
Que sob o peso do nada, desaba.
Não consigo entender o porquê.
O porquê do ser pleno não me satisfazer.
O porquê do não-ser ser
Fonte de Melancolia,
Causa de Temor,
Motivo de Angústia.
Mas, o ente está aqui!
Está aí!
Está por aqui!
Mesmo eternamente sendo,
Em breve, desvanecerá como fumaça.
E tudo quando vou ver.
É a ausência de ti!
E mais um pouco, ausência de mim.
De um Mim que sempre foge,
Que escapa de mim.
Oh, que dialética cruel e generosa da vida!
Marca perene da existência,
Paradoxo absurdo que mistura
A dor e o gozo, o pesar e o prazer,
Na unidade sintética de meu ser.

Johannes Absente, 8 de Julho de 2009.

Macbeth - Destino e Liberdade: Uma Leitura Existencialista do Macbeth de Shakespeare

2009-09-04T14:07:00.005-03:00

Macbeth foi um personagem cruel de uma das mais sombrias peças teatrais que Shakespeare escreveu, cujo título leva o mesmo nome de seu protagonista. A obra, mesmo sendo, é claro, uma ficção explora um lado obscuro da humanidade, cuja análise fornece elementos esclarecedores das condições existenciais do homem.

A presença de figuras mitológicas e sobrenaturais, tais como a deusa grega Hécate, espíritos e fantasmas, bem como o papel proeminente das três bruxas, com todo enredo girando em torno do Destino e das Profecias feitas a Macbeth e a Banquo, logo no início, podem levar à uma idéia de que Macbeth tenha sido apenas um fantoche nas mãos da Necessidade, a cumprir um Destino, uma vez que este foi traçado a priori por forças "sobrenaturais".

Logo na primeira cena do primeiro ato, aparecem as três bruxas, cientes dos acontecimentos políticos, aguardando o final duma batalha, em que Macbeth estava participando, para poderem então de modo premeditado se reunirem e se encontrarem com este no pântano. E este encontro acontece logo após o Rei Duncan ter nomeado Macbeth barão de Cadwor, recompensado-o pelo modo como lutou e se portou na batalha. Neste ponto do drama, Macbeth é visto como um herói, homem nobre, digno de honra e de confiança. Uma imagem totalmente oposta da que ele veio a ficar sendo conhecido, como tirano sanguinário cujo nome tinha sinônimo de horror.

Sugestiva são as palavras finais das três bruxas no ato 1, cena 1: "Faire is faule, and faule is faire..." que podem ser traduzidas com uma expressão paradoxal: "o belo é feio e o feio é belo". Esta idéia é marcante em toda obra, onde os julgamentos dos personagens estão constantemente equivocados, tomando várias vezes o nobre pelo vil e o vil pelo nobre. Macbeth, visto como herói pelo Rei Duncam, revela-se depois como pior do que o antigo barão de Cawdor, que se rebelou contra o reino e foi executado por traição. É interessante esta idéia de ambiguidade, pois a existência sendo distinta da essência, carrega em si toda uma série de ambiguidades, onde num movimento dialético, alternam-se elementos contrários entre si, na formação de uma síntese, como o feio e o belo, que às vezes coexistem numa mistura estranha.

Esta tragédia gira em torno da idéia lançada no primeiro encontro das bruxas com Macbeth e Banquo. Elas dirigem àquele três saudações, chamando-o primeiramente de barão de Glamis, depois barão de Cawdor e por fim de futuro Rei. Neste momento Macbeth ignorava que o Rei Duncam o havia nomeado barão de Cadwor. E fica surpreendido com tais saudações. Depois de inquiridas, as bruxas também se pronunciaram acerca de Banquo, dizendo-lhe que este não seria rei, mas teria filhos reis. Aqui, Macbeth e Banquo são apresentados a um Destino "traçado". Mas, será que este estava mesmo determinado de antemão?

Embora, Shakespeare faça uso de figuras sobrenaturais, míticas e fantásticas, pode-se notar que as ações de Macbeth, bem como os acontecimentos que o levaram a ser rei e mais adiante levaram à sua morte, seguem um curso bem natural. As palavras das bruxas, mais do que profecias, podem muito bem ser entendidas como motivadoras e manipuladoras, explorando a vaidade e orgulho das condições psicológicas humanas de Macbeth e Banquo. Afinal, quando elas o saudaram de barão de Cawdor, ele já havia sido nomeado.

Macbeth então tem diante de si um Destino anunciado. Poderia evitá-lo? Em sua vaidade e em seus desejos mais ocultos do coração desejava ser Rei e portanto escolhe ir ao encontro de seu Destino. Mas, ele não se coloca como alguém passivo, esperando que a Necessidade lhe torne Rei, mas ele mesmo dá um jeito de ir ao encontro de seu Destino anunciado. No começo, houve nele uma luta entre o ser (seu desejo) e o dever-ser (obrigações morais). O ser do desejo de ser Rei conflitava contra o Dever-Ser moral de não atentar contra a vida do Monarca. Porém, com a influência "maléfica" de sua esposa, Lady Macbeth, a quem relatou apenas parte das profecias, omitindo as palavras proferidas à Banquo, ele então comete o assassíneo do Rei Duncan, aproveitando o fato de que este estava hospedado em sua casa, durante uma noite. Um ato visto como altamente imoral e covarde.

Após o fato consumado, Macbeth passa a sofrer dos sintomas da culpa, sinal de que ele se sentia responsável e livre diante da escolha que fez. Ele matou o Rei, sujou as próprias mãos de sangue, num ato vil e terrível, digno de toda censura. Como sintoma da liberdade e responsabilidade, ele e a esposa passaram a ser atormentados pela consciência e sentimento de culpa.

Um ato assim, do assassíneo do Rei, precisa ser mantido, consequentemente para manter a situação sob controle, outros crimes surgiram à medida que outros personagens surgiam como ameaça. Chega um momento que Macbeth inverte o status de sua relação com o Destino, que no começo era desejado, agora repudiável. Ele então passa a lutar contra o mesmo Destino à qual pouco tempo antes, ele mesmo fez questão de ir ao encontro. Por exemplo, Banquo passou a ser uma ameaça, pois o destino foi o anunciou como sendo aquele que teria filhos reis. Macbeth se revolta então com a idéia de que tudo o que ele fez, todo tormento à qual se submeteu, tenha sido realizado em benefício de outros e que no fim, por meio de sua ruína, reinaria os filhos de Banquo. Por isto providencia a morte de Banquo e de seu filho com o objetivo de extinguir a ameaça nadificadora do seu Destino. O fato de Fleance, filho de Banquo ter escapado, funcionou como uma fonte de angústia. Ele não poderia viver agora em paz, pois o filho de Banquo vive. E o Destino figurava no campo das possibilidades futuras.

A figura mitológica da deusa grega Hécate, mais as sobrenaturais aparições de espíritos, surge neste contexto auxiliando as três bruxas para o desfecho final da trama. Mas, novamente, o que temos são pronunciamentos dirigidos à Macbeth funcionando mais como elementos indutivos e provocadores do que profecias. O objetivo destas figuras maleovolas era então produzir uma Confiança excessiva em Macbeth, que segundo Hécate consiste na maior inimiga do homem. Macbeth é incitado então a atentar contra a vida do nobre Macduff. A segunda aparição de modo dúbio e enigmático faz com que Macbeth pense ser alguém praticamente invulnerável, dizendo que este não poderia ser morto por nenhum homem nascido de mulher. Por fim, a ele é dito por uma terceira aparição: "Seja valente como um leão, orgulhoso, e não dê atenção aos outros. Eles que se irritem, eles que se queixem, eles que conspirem onde bem entenderem. Macbeth jamais será vencido, a menos que o Grande Bosque de Birnam marche contra ele, vencendo as doze milhas até os altos da Colina Dunsinane." (Ato IV, Cena I).

Ora, aqui Macbeth é induzido a se comportar imprudentemente, segundo as intenções de Hécate: "Ele vai menosprezar o Destino e zombar da Morte, e nutrirá suas esperanças sem levar em consideração o bom senso, a delicadeza de espírito e os receios dos mortais." (Ato III, Cena V). Na trama, o filho do Rei Duncam, junto com Macduff, cuja família havia sido morta cruelmente a mando do tirano, receberam apoio militar dos ingleses para investir e destituir Macbeth, que com seu excesso de confiança agiu imprudentemente, não fazendo nenhum esforço para se proteger do perigo.

Sua esposa, atormentada pela culpa, sentindo constantemente suas mãos sujas de sangue, morre num ambiente de desolação. Ao receber a notícia da morte de sua esposa ele tenta minimizar o fato com palavras carregadas de um eloquente pessimismo existencial:

"Ela teria de morrer, mais cedo ou mais tarde. Mais tarde haveria um tempo para essa palavra. Amanhã, e amanhã, e ainda outro amanhã arrastam-se nessa passada trivial do dia para a noite, da noite para o dia, até a última sílaba do registro dos tempos. E todos os nossos ontens não fizeram mais que iluminar para os tolos o caminho que leva ao pó da morte. Apaga-te, apaga-te, chama breve! A vida não passa de uma sombra que caminha, um pobre ator que se pavoneia e se aflige sobre o palco - faz isso por uma hora e, depois, não se escuta mais sua voz. É uma história contada por um idiota, cheia de som e fúria e vazia de significado." (Ato V, Cena V)

Logo após falar isto, Macbeth tem sua confiança abalada, quando é noticiado que o Grande Bosque de Birnam estava marchando contra ele, isto porque os soldados inimigos se camuflaram com os galhos deste bosque, fazendo uso de uma tática de guerra. E depois quando fica sabendo, no momento que lutava com Macduff, seu inimigo irado e com sede de vingança, que este não nasceu de parto normal. Inconformado e não querendo ser humilhado, não se rende, lutando até ser decapitado por Macduff.

Lendo esta tragédia pode-se perceber que em todo momento Macbeth se encontra numa situação de liberdade. Uma liberdade relativa às condições existenciais, pois esta liberdade coexiste com o Destino e com ele se relaciona. Porém, este Destino não é caracterizado por um elemento essencialista e sim como sendo a consequência das escolhas livres que faz Macbeth. A liberdade não precisa ser pensada como sendo algo pertecente somente a quem é onipotente sobre as condições existênciais, mas está presente sempre que existe alguma forma de possibilidade de ação associada às escolhas mas poder de execução. Sob as condições psicológicas, Macbeth escolheu satisfazer seu desejo de se tornar Rei, mesmo contrariando sua própria consciência e o bom-senso e as consequências de um regicídio. Escolheu acreditar apenas naquilo que a ele era favorável. Agiu de má-fé ignorando a Razão nas situações mais cruciais, que no fim culminaram em sua morte.

Concluindo, ao escolher ser Rei daquela forma, Macbeth traçou de modo livre, para si mesmo um Destino, cujo fim não tinha muitas chances de bom êxito. A obra termina e não menciona nada sobre quem sucedeu o trono. O futuro fica em aberto. O personagem Shakespeareano é um personagem humano, condicionado pela estrutura psicológica, física e social e nestas condições, sendo livre para fazer escolhas, sempre tendo como possibilidade ir por outro caminho, mesmo que seja o caminho da nadificação total da existência na recusa de se submeter às condições existenciais.

Johannes Alter.

Coroa do Absurdo

2009-05-18T11:26:00.001-03:00

Como pode o Um ser Dois?

De Um surge a Alegria, surge a Dor!

De Um surge o Melhor, surge o Pior!

De Um surge o Amor, surge o Ódio!

De Um surge o Bem, surge o Mal!

Eis como é a existência!

Este paradoxo absurdo que humilha a razão,

Eis que amei o Absurdo desde o primeiro,

Desde o primeiro dia, desde o primeiro momento.

E ele é fonte de minha alegria, de meu tormento.

A ele entreguei meu Entendimento, meu coração!

Infeliz é aquele que nasceu, em vez de simplesmente,

De simplesmente ser um nada!

Ohhh, faustivo Não-Ser!

Absoluto em si, não sabe o que é alegria, não sabe o que é dor!

Não conhece e nunca conhecerá a Bipolaridade.

Coroa do Absurdo da Plenitude do Ser!

Constantin Constantius

Aranha Voadora

2009-02-05T23:41:00.001-02:00

Poesia composta por meu amigo Leonardo...

"Estava eu a coçar, entediado
no meu último emprego sacal
quando olhei logo acima da tela
tive uma visão fenomenal

Lá estava a aranha bizarra,
flutuando em pleno ar
Presa ao nada por seu único fio
Pos-se então a me hiponotizar

Fiquei lá, quase uma hora a fio
Estupefato com tamanha ocorrência
Uma aranha, dançando na brisa
Numa sala onde onde havia demência

Levantei-me, então curioso
Como se fosse pra outra dimensão
Precisava saber de onde vinha
O mistério daquela visão.

Por mais de dez metros andei
Em uma grande sala de passagem
Todos passavam ali distraídos
Sem prestar-lhe a menor homenagem

A teia estava presa no teto
A uns trinta graus de inclinação
Sem qualquer apoio ao certo
Flutuava em minha direção

Voltei para a minha cadeira,
Logo a frente da aranha voadora
Não lembro mais do que aconteceu,
Mas voltei à vida enlouquecedora."

ESPELHO MÁGICO DA REFLEXÃO

2009-01-22T16:47:00.012-02:00

Contemplo este espelho mágico
Que se põe diante de mim
Como sombra que me acompanha
E que somente descansa
Nas trevas mais escuras d'alma,
Onde o Nada que sou reina absoluto!

Mas no brilho d'alma translúcida,
Captura de modo incessante,
Em todo eterno instante
Cada movimento do que sou
De minha inessência original
Hipostasiando todos fragmentos,
Que se desfragmentam em reflexos,
Formando um substrato, nem bom, nem mau,
Que apenas obedecem seus nexos.

De forma ilogicamente lógica

Numa constante dança dialética
Vai operando uma síntese ontológica,
Sempre, da sobra do que restou
Da subtração do nada que sou
Mas, sobras de onde sempre estou.

Eis a magia deste espelho
Engana-me fazendo pensar
Que se penso, então logo existo
Mas, nem por isto subsisto
Pois cada imagem refletida, escolhida
Vai a cada instante ganhando vida
E viva! Faustiva! Cada imagem me diz,
Com voz leve e silenciosa:
Ich bin nicht Sie! Sie sein nicht ich!*

Alienus, constantemente para si!

*Tradução do alemão: Eu não sou você! Você não é eu!

VISÃO PARADOXA DE JANO

2008-12-31T09:45:00.009-02:00

Este poema é antigo, compus o mesmo no fim de 2006, quando ainda nem era muito interessado por literatura poética... O poema é inspirado num mito romano, Jano, e foi composto na passagem do ano.

No Dicionário de Símbolos de Chevalier e Gheerbrant Jano é "o Deus ambivalente de dois rostos contrapostos, de origem indo-europeia, um dos deuses mais antigos de Roma. De deus dos deuses, criador bonacheirão, transformou-se em deus das transições e das passagens, assinalando a evolução do passado para o futuro, de um estado a outro, de uma visão a outra, de um universo a outro, deus das portas (...) Guardião das portas, que ele abre e fecha, tem por atributo a varinha do porteiro e a chave. O seu duplo rosto significa que ele vigia tanto as entradas como as saídas, que ele tanto olha para o interior como para o exterior, para direita e para a esquerda, para a frente e para trás, para cima e para baixo, a favor e contra."

Dei o nome de Visão Paradoxa de Jano, pois o mesmo com as suas duas cabeças tem duas visões diferentes... Ele vê o passado e o vê o futuro. Estamos entrando em Janeiro (de Jano)... entrando num novo ciclo da existência.

Mas, a riqueza deste símbolo vai muito mais do que a comemoração de uma data de passagem de ano. Jano pode ser indentificado com o nosso Eu, pois o Eu é um ser que tem duas visões em seu desenvolvimento temporal. E este Eu que vê o passado e o futuro fica além do tempo.

Porém, o poema realmente foi composto para a festa de passagem de ano. Eis os versos:

VISÃO PARADOXA DE JANO

De Jano, neste momento, é meu desejo falar
Guardião dos portões celestes
Com duas cabeças, não cessa de observar
A humanidade em círculo caminhar
Caminho feito pelo ser e não-ser de Cronos

Jano, nos portões da eterna presença
Com a primeira cabeça tudo o que vê
Memórias do passado de tudo o que foi
De fracassos e sucessos da humanidade
Da constante luta para se viver!

Jano, nos portões da eterna presença
Com a segunda cabeça tudo o que vê
Esperanças do futuro de tudo que virá
De fracassos e sucessos da humanidade
Da constante luta para se viver!

Jano, nos portões da eterna presença
Com as duas cabeças pode compreender
O ser que continuamente se torna não-ser
O não-ser que continuamente se torna ser
A sucessiva luta da felicidade com a infelicidade.

Por Constantin Constantius

Horas de Grande Tédio

2008-10-06T17:22:00.006-03:00

Uma das grandes vantagens de ser um nada de ser

determinado, é poder representar o ser de qualquer coisa... Alienus Amens tinha consciência disto e apesar das condições limitantes impostas às representações de ser, Alienus sabia que nenhuma destas essencializações eram necessárias.

Alienus geralmente representava o papel de alguém que se entediava... assumindo como seus os sentimentos de aborrecimentos e fastios, das longas horas que não passavam, inocupadas d' algo que à alma animava. Outras vezes, apenas imaginava o tédio... observando certas pessoas em suas atividades cotidianas... repititivas... enjoativas ... que aos seus olhos objetivos não faziam muito sentido.

Uma vez observou um vendedor de caldo de cana, que ficava o dia inteiro em sua barraca... sentado ali, entre multidão de gente que ali passava, o dia inteiro, ora triturando a cana e servindo a clientela, ora quieto no silêncio e na solidão da falta de freguesia. E isto dia após dia, mês após mês, ano após ano... Não, isto não era a realidade do homem, que não a sabemos, era sim a idealidade de Alienus, que se imaginou no lugar daquele homem, sozinho ali, nas horas de solidão. Imaginando, sentiu um enorme tédio por antecipação. E esta angústia brotada no solo da idealidade, levou Alienus a escrever mais um poema... um soneto ao Tédio:

Horas de Grande Tédio

Vagarosamente corre o ponteiro a cada hora
Eternamente se temporalizando neste agora
Verbos enfadonhos d'um corpo, d'uma mente
Aborrecimento... entediante... Impertinente

Eis o agora de um momento muito entediante
Importuna incomodamente até o comediante
Um agora, teimoso em não se tornar um antes
Preenchido de cansativos verbos enfastiantes

Fatigados, demoradamente e insistentemente
Advérbios de modos que interminantemente
Exprimem modos de ser mui enfadonhamente

Constantemente se diz: eternamente nada dura
Porém, existe o existente que no tempo perdura
Como o tédio, que somente distração traz a cura.

Alienus então mais uma vez estranhou o resultado... sentiu-se cansado e verdadeiramente com tédio... Ele não entendia como que um sentimento estimulado poderia produzir os mesmos efeitos que os sentimentos espontâneos. Eis aí, Alienus, não sendo em essência um ser entediado, estava no entanto, vivendo um momento assim, pois carregava de modo indeterminado a semente do tédio. Mas, como tudo na existência, este estado de ânimo não duraria para sempre, pois ele de fato não era em essência o ser entediado. Pouco tempo, de um longo tempo, depois, voltou à se distrair com a vida.

Johannes Alienus Amens

Flutuação e Precipitação

2008-10-02T10:39:00.013-03:00

Alienus Amens, sentado debaixo de uma árvore, numa terra seca e árida do sertão... Sol forte, sombra fresca, calor infernal... Conversando com um outro, o outro de si mesmo, o outro a partir de si mesmo, o outro estranho a si mesmo... Lutando contra o tédio e a inércia da mente e coração, examinando silogismos ascendentes e descendentes da razão, recebeu uma intuição, sim uma inspiração, que lhe arrebatou para um estado oposto, a do coração. Então ele compôs algo estranho, algo parecido a uma canção... não, não era uma canção...eram versos carregados de uma fria e melancólica emoção:

Flutuação e Precipitação

Lentamente flutua a leve pluma
Numa terra distante e gelada
Oculta dos olhos por densa bruma
Carrega crescente pesada geada

Sem um a priori rumo a seguir
Vagueia louca a qualquer direção
Com a necessidade de desmentir
Cada essência da movimentação

Seu movimento revela uma razão
Imprevisível, Indefinível, Inconcebível
Como são os movimentos do coração

Rapidamente precipita-se a pluma
Insustentavelmente, Tragicamente
Oculta dos olhos por densa bruma

Após terminar sua composição, ela não era mais sua... não tinha mais sentido... Alienus Amens loucamente aliena-se de si, olha para si, que não é mais o seu si, mas um estranho a si e então entra em êxtase absurdo e pronuncia com um sisifismo recorrente: "Aller Anfang ist schwer"!

Johannes Alienus Amens

O Velho e a Criança - O Alfa e o Ômega

2008-09-10T22:13:00.001-03:00

Hoje, quando voltava do almoço, vi uma cena que me impressionou grandemente. Eis que vi um velho e uma criança andando numa rua deserta, sob sol muito forte, protegidos por uma imensa sombrinha. Um velho de cabelos alvos, totalmente alvos. Uma criança pequena com sua pasta de estudos.

O contraste manifestou-se imediatamente à minha consciência. Vi ali o Alfa e o Ômega da Existência Humana. Pólos extremos da vida, assim tão próximos, porém tão distantes. Assim tão semelhantes, mas tão diferentes. Os dois lados de uma mesma moeda, chamada vida!

A percepção desta cena, encheu-me de melancolia, pois olhando de fora, como observador, como aquele que objetiva um objeto, não pude vivenciar toda interioridade daquela relação. Uma relação tão frágil, sob a iminência constante da destruição. O que será que pensava o Velho... O que será que pensava a Criança ... Talvez nada demais, nada demais ... Presos em suas interioridades, nem mesmo imaginam que estou falando isto aqui agora ... Nunca saberão ... Eis aqui a noção da pura Indiferença Existencial...

Enfim, o Velho e a Criança ... o Alfa e o Ômega.

Alienus Amens

Claustrofobia da Subjetividade

2008-08-15T00:36:00.002-03:00

Sou um claustrofóbico. Sim, tenho pavor de ficar preso em lugares fechados. Lembro quando criança, numa brincadeira junto com meus primos, quando minha tia trancou-me dentro de uma geladeira velha. Era uma brincadeira, mas para mim foi apavorante. A sensação de pânico invade o ser. Toda racionalidade dissipa-se do pensamento. A imaginação prevalece. A angústia faz-me sofrer antecipadamente pela falta de ar. O ser quer literalmente explodir. Experimentar a claustrofobia é como estar no Tártaro, fazendo companhia a Tântalo, Ixíon e Sísifo. Pois é um sofrer sem morrer.

Mas, posso dizer que experimento outro tipo de claustrofobia. A claustrofobia da subjetividade. Só a sinto quando apercebo-me de que vivo numa prisão, de todas as prisões a mais hermética: a prisão da subjetividade. A subjetividade é uma prisão hermeticamente hermética. Não há qualquer possibilidade de passagem de ar. Não há portas. Não há janelas. Não há orifícios. Suas paredes são extremamente e puramente e perfeitamente sólidas. Imaginar isto causa claustrofobia existencial.

Todo homem nasce dentro dela e dela jamais pode sair. Ela é transparente, feita de vidros. Graças a isto pode-se ter uma visão objetiva. Isto é paradoxal. Mas, a transparência da subjetividade permite ver o que há do lado de fora. Não do lado de fora de si mesmo, mas o exterior do outro que aparece dentro da própria subjetividade: o fora dentro de si. O subjetivo compreende e abarca o objetivo. O homem vê aquilo que está além da prisão, porém raras vezes apercebe-se que está preso dentro de si mesmo.

A objetividade é uma ilusão. Tudo quanto está ao meu redor é visto pelas vidraças da subjetividade. Experimento o mundo e as pessoas, ora pela percepção, ora pela imaginação e ora pela concepção. Mas, sempre pela subjetividade, tudo passa pelo crivo do Cogito, do Eu Penso. As paredes de vidro indicam apenas a transcendência do mundo.

Assisti um filme de Todd Field, Little Children, onde ele consegue captar bem o sentido destas prisões. E nada melhor para perceber o quanto o homem é preso em sua própria subjetividade do que observá-lo de "fora", com uma visão "objetiva", colocando-se como um personagem onipresente observando o passado, presente e futuro do outro. E vendo o quanto a imaginação e a fantasia do homem determina-lhe o seu comportamento. Na subjetividade o homem imagina uma realidade vendo então caracteres ilusórios naquilo e naqueles com quem se relaciona. É, é mais fácil ver a ilusão alheia do que a própria. Mas, não seria a idéia de observador uma mera ilusão?

Então, quando apercebo-me de minha prisão subjetiva, já não sei mais o que é real e o que é imaginação. E deter a atenção muito tempo nisto, causa-me claustrofobia existencial. Estou preso em minha própria subjetividade. Isto sufoca-me. Como distinguir a realidade da fantasia ... Platão usou a alegoria da caverna, dela se pode sair. Mas da prisão hermética, sem portas e janelas, quem poderá sair?

Johannes Climacus!

Filósofo: Um Midas com o Toque da Razão

2008-08-01T16:39:00.001-03:00

Conta-se uma lenda, entre os gregos antigos, de um rei, chamado Midas, que agradou por seus gestos de caridade o deus Baco. Midas havia acolhido e cuidado de Sileno, que segundo os poetas, foi mestre e pai de criação desta divindade. Baco, por meio de Sileno, concedeu-lhe realizar um desejo de sua escolha, qualquer um que fosse. Midas não hesitou e logo pediu que lhe fosse concedido o poder de transformar em ouro tudo o que ele tocasse com a mão. Mesmo reconhecendo a tolice do pedido, Sileno atendeu-lhe.

Midas tocou um ramo de árvore e este transformou-se em ouro. Ficou feliz e entusiasmado, voltando-se para o palácio, tocou as portas e estas também se tornaram em ouro. E assim, ele foi transformando tudo o que tocava. E gostou muito disto. Porém, sentiu fome e ao pegar um pedaço de carne, o mesmo também, tornou-se ouro, o mesmo aconteceu com o vinho e a taça que ele segurava. Infeliz, teve que voltar atrás e pedir para que o poder lhe fosse tirado, pois caso contrário ele iria morrer de fome.

Midas, Midas! De uma alegria extrema para uma situação infeliz! Eis o que acontece também com o Filósofo, que eu diria ser um tipo de Rei Midas, que em vez de transformar em ouro as coisas que toca, transforma em essências tudo aquilo que pensa. Eis o toque da razão, o toque que transforma a existência em essência, que transforma o subjetivo em objetivo, o todo em dualidade de sujeito e objeto.

Há coisas que pensadas em suas essências trazem grandes benefícios, como acontece por exemplo no pensar abstrato da matemática. Porém, quando se procura transformar em essências aquilo que só faz sentido na existência, o filósofo morre de inanição de experiência. Na vida do homem as coisas da existência vem antes das essências e por isto não se pode querer racionalizá-las. O prazer de comer um pedaço de carne, o prazer de experimentar uma sensação no corpo, o prazer do beijo, o prazer de ouvir uma música, e tantas outras coisas, só podem ser vividas e compreendidas na existência. Se o Filósofo as toca com a razão, elas se transformam em algo diferente e perdem seus efeitos, assim como Midas fazia ao tocar um alimento, que transformado em ouro, não poderia mais, satisfazê-lo.

Ah, a imagem do Filósofo é a imagem de um homem feliz que conseguiu o poder de transformar em essência tudo o que tocava com a razão. Porém, descobriu que transformar todos os mitos e as experiências da vida em explicações racionais não lhe pode fazer feliz. Eis a condição da existência humana, não há como sobreviver sendo apenas filósofo. E como canta Zé Ramalho:

"Foi um tempo que o tempo não esquece
Que os trovões eram roucos de se ouvir
Todo um céu começou a se abrir
Numa fenda de fogo que aparece
O poeta inicia sua prece
Ponteando em cordas e lamentos
Escrevendo seus novos mandamentos
Na fronteira de um mundo alucinado
Cavalgando em martelo agalopado
E viajando com loucos pensamentos

...

Pode ser que ninguém me compreenda
Quando digo que sou visionário
Pode a Bíblia ser um dicionário
Pode tudo ser uma refazenda
Mas a mente talvez não me atenda
Se eu quiser novamente retornar
Para um mundo de leis me obrigar
A lutar pelo erro do engano
Eu prefiro um galope soberano
A loucura do mundo me entregar"

Johannes Climacus

Parque de Diversões e o Absurdo da Existência

2008-07-18T22:19:00.002-03:00

Faz dias que vejo sempre, no trajeto para meu trabalho, um parque de diversões. E de tanto ver, este se impôs à minha consciência de modo que passei a refletir sobre.

Parque de Diversões! Observei pessoas sentadas em aparelhos giratórios, balanços enormes, rodas gigantes, etc. Por um momento senti o absurdo da existência humana e parece que ali, no parque, havia uma lente que fazia o absurdo manifestar-se de modo muito maior aos olhos.

Aquelas pessoas sentadas em aparelhos, girando e girando, andando em círculos, várias voltas, voltas absurdas, voltas sem sentido, movimentando-se em círculos totalmente sem razão de ser. E pior ainda, voltas gratuitamente inúteis, que não acrescentam nada a mais na existência, que em si, é também desprovida de um rumo e sentido necessário.

Tudo isto vi do ponto de vista da análise de um observador, lógico-racional objetivador e essencializador. Porém, depois de observar vários dias este absurdo, hoje foi diferente, deixei minha imaginação fluir. Imaginei cada volta, imaginei-me ali, de cabeça para baixo, imaginei-me ali dentro, naquelas máquinas que caminham em círculos, naquela rotina eterna sem sentido. E pude perceber que aquilo poderia trazer um prazer, um extâse, um extravasar de emoção...

É absurdo para quem vê de fora, mas o que vive e experimenta parece ser de tal modo anestesiado pela distração a ponto de esquecer o absurdo que é ficar girando sem rumo, girando no mesmo lugar, girando inutilmente a fim de sentir emoções, a fim de tornar a existência absurda em algo com um sentido de prazer. Sim, é ilusão, pensarmos que o sentido que damos para nossa existência é um real sentido. Pois realmente, não há sentido algum. Dar sentido para a existência já significa que não existe sentido algum.

Ahhh! Acho que domingo vou ao parque de diversões .... Only Time!

Johannes Climacus!

A Beleza Particular e a Beleza Geral

2008-06-13T21:10:00.001-03:00

Estava analisando meus sentimentos estéticos e percebi algo interessante, um pouco que constante em meus juízos estéticos: a distinção entre a beleza particular, individual e a beleza geral, coletiva.

Digamos, vou numa loja de sapatos, vejo inúmeros sapatos juntos, aquela visão é esplendorosa, enche de gozo os nossos sentidos. É preciso escolher um. É preciso saber qual daqueles será o sapato que mais agradou. Depois de muita dúvida, então escolhe-se um, que se julga belo. Quando aquele um é tirado do meio dos outros sapatos, ele de alguma forma perde a beleza e o encanto.

Outro exemplo, digamos que exista um grupo com sete mulheres, três super formosas, lindas, jovens, sorridentes. Outras duas nem tão formosas e não tão inestéticas. E por fim, duas que estão desprovidas de uma beleza natural, conforme os padrões sociais. Não importa, todas elas tornam-se belas, o conjunto de todas elas causam um impacto muito forte no juízo estético. Até mesmos as não tão belas, tornam-se belas. Porém, mesmo a mais bela das sete, vista isoladamente perde todo esplendor da beleza.

E assim, parece ser com tudo. Tudo o que isolamos, mesmo que seja muito belo, parece perder o efeito.

Bom, é assim, que tem funcionado meus juízos estéticos. De modo que parece ser impossível amar o belo particularmente de modo absoluto, ou seja, como amar somente uma coisa? Se cada ente particular traz em si uma beleza singular? Beleza esta que é realçada na generalidade? Ah, mais também como alguém finito pode amar tudo?

Penso ser este um dos maiores paradoxos estéticos do amor.

Oráculo

2008-06-13T12:38:00.002-03:00

Em um beco escuro da Sé...a cara, certamente tinha mais maquiagem do que misticismo...começou me olhando com aquele olhar vulgar, de quem finge observar profundamente...deu mais um trago no cigarro:

- Então, vc é a Nil?

- É...pq? Sua bola de cristal tá quebrada hj?

(...pôs o cigarro de lado, sorriu)

- ..Não adivinho nomes, adivinho o futuro..

- Hum...e oq vê pra mim?

- Um portal mágico...

- Vc tá me achando com cara de idiota? (embora, eu mesma já estivesse me achando uma idiota por estar ali..)

- .Não não.. sua hostilidade transpira pelos seus póros...calma garota...olha, é engraçado alguém acreditar em cartomante, e não acreditar em portais mágicos...

- Bom...deve ser pq já vi trocentas cartomantes..mas, nunca vi um portal mágico...tudo bem, reconheço que acho besta acreditar que vc possa me dizer algo de útil....mas, sei lá, somos cheios de esperanças estúpidas o tempo todo...explica aí a história da porra do portal...

- To falando do portal mágico da insanidade...que sempre esteve aberto pra você...tô vendo aqui que ele vai se fechar...e logo..

- .... O portal vai se fechar...sim, faz muito sentido..(ia me levantando da cadeira, puta por perder dez contos com aquilo)

- Sente-se Nil!...(soou tão imperativo, que quase automaticamente, me sentei...mas, a verdadeira razão de haver me sentado, estava oculta diante disso..eu queria, precisava ficar...e ouvir até o final)...

- Sabemos bem do que estou falando...chegou o momento de decidir, se vc vai adentrar ou não...

De repente, em meio à fumaça do cigarro, abriu-se um portal enorme em minha frente...já não havia mais cartomante, nem sé, baralho ou bola de cristal...tremi...por um instante, foi como se incoscientemente, meu corpo estivesse sendo puxado pela fumaça......puxado...e cada vez mais intensamente...

...............

Acordei naquele corpo estranho....traguei amargamente o cigarro manchado com meu batom vermelho... e pedi que entrasse a próxima cliente....

Nil Resende.

A impossibilidade da repetição na realidade

2008-06-13T10:38:00.003-03:00

O texto abaixo é um depoimento de um amigo meu, que admiro muito, João Batista, sobre um texto que eu tinha escrito, que nem mais sei se existe. Pesquisando no Google sobre Kierkegaard, acabei encontrando este depoimento, feito algum tempo atrás, quando utilizava o pseudônimo Johannes de Silentio:

"Caríssimo Johannes de Silentio (João do Silêncio), você, nesta sua belíssima e competentíssima repetição imanente, e recorrente, inclusive na pseudonímia, nos oferece um pequeno texto de Kierkegaard, onde o filósofo dinamarquês (e quero aqui deixar claro que dele conheço apenas o superficial, portanto, desde logo, sugiro que releve a minha incompetência) desenvolve um discurso já traçado desde os seus primórdios, desde o relacionamento com o seu pai, que fora talvez(?) o seu maior ídolo, e onde acredito esteja a fonte antropológica do pensamento kierkegaardiano, mas que ao mesmo tempo construíra no jovem Sören Aabye Kirkegaard marca indelével: a “melancolia”, o “fracasso” e, por fim o seu “calvário”. Em razão disso e em função do meu pouco conhecimento a respeito deste filósofo, penso (e isto em mim é uma convicção) ser imprescindível entendê-lo “somente” a partir dessa tríade dialógica da repetição da realidade de si. Sendo, pois, este, um conceito “exageradamente pessoal”, não merecerá, portanto, de você, assim espero, que é um estudioso de Kirkegaard, uma crítica severa sem antes entender essa minha limitação.

Curiosamente a obra de Kirkegaard surge sob o manto de indagações pessoais que buscavam um tipo de significado de “idéia de apropriação”. Veja, por exemplo, sua afirmação: “Trata-se de encontrar uma verdade que seja verdade para mim, de encontrar a idéia pela qual quero viver e morrer” (Papier, I, A, p. 75). Suas principais indagações eram: “Como assumir um cristianismo herdado do pai “melancólico”? Como superar os resíduos existenciais de um noivado fracassado? Como compreender o sofrimento como um bem para o indivíduo?”. Finalmente ele sintetiza todas essas hipóteses numa única: “Como compreender-se na existência?”.

Acredito, assim, que toda a estrutura do pensamento filosófico do dinamarquês se finda nesta síntese. Mas é interessante perceber que é a partir desta síntese que Kirkegaard desenvolve, sobretudo com “Climacus”, em “O Conceito de Ironia Constantemente referido a Sócrates”, todo um conjunto ideográfico da ironia que o perseguirá enunciando [repetições imanentes] em toda sua obra, isto é, construindo e desconstruíndo repetições dentro da dualidade dialógica do ser possível e impossível dentro de uma repetição da realidade de si e do ser-aí. Não seria isso, pois, uma terrível ironia de possbilidades e impossibilidades de realidades latentes e dadas? Não sei bem explicar isso, confesso-o humildemente, mas penso que sim, a partir do impacto que me causa todo o pensamento de Kirkegaard.

Agrada-me contudo tentar entendê-lo, tomando como referência o texto por você mencionado, a partir da consciência ou conscientização da existência do real ou da realidade, onde se revelaria a dupla ironia do interior “X” exterior ou da subjetividade “X” objetividade. A isso, Kierkegaard, destacou como sendo um verdadeiro “salto” para o confronto ou a confrontação, num contraste evidente ao pensamento hegeliano de “mediação”. Ou seja: a realidade consciente ou a consciência da realidade só ocorre no instante do confronto, que, para o filósofo, era a total libertação, a “escada para o paraíso”, e tudo isso dentro de um método onde o fora e o dentro se interrelacionam num processo de constante mutualidade imanente.

Finalizando: quero crer que Kierkegaard, e assim o entendo, sugere que todo ato de consciência é um ato de revolução ou um estádio revolucionário, de confronto evidente, sem o qual não há espaço para o “salto”, isto é para a libertação. (Neste ponto vejo um determinado tipo de proximidade com o pensamento de Marx, o que não vem ao caso neste momento). Isto significaria dizer que ao tomar consciência de uma realidade externa crio uma nova realidade interna que vai naturalmente levar ao confronto e, de alguma maneira, dar um “salto” em direção à liberdade, que pode ocorrer no exterior ou no interior, no subjetivo ou na objetividade. A essa teorematização representacional tento definir como sendo uma metalinguagem da existência.

E para definitivamente terminar esta minha intervenção deixo aqui uma pergunta múltipla multifacetada no contexto irônico do próprio Kierkegaard:

- Não seria você, juntamente com sua pseudonímia, a consciente repetição da realidade do pensamento de Kierkegaard? Não estariam, aí, instaladas, tanto a possibilidade quanto a impossibilidade dessa existência recorrente ou repetitiva do pensamento kierkegaardiano? Não seria isso uma tipologia de conscientização, e de confronto, para dar um salto para uma tipologia de libertação, para tentar assenhorear-se de uma tipologia de propriedade de conhecimentos e de saberes?"

Publicado no Blog de João Batista

Estudos Filosóficos:

2008-05-26T22:10:00.009-03:00

Coletânea de artigos filosóficos de autoria de vários filósofos do Orkut. Artigos sem necessidade de coerência entre si – multiplicidade de interpretações acerca da Filosofia.

Organizador: Alexandre Anello

Capa: Waldísio Araújo

Prefácio: Ernesto Von Rückert.

Temas abordados/(autores):
1. Mito e Filosofia – a evolução do pensamento (Alexandre Anello)
2. Alienações e sua gênese em Karl Marx (Marco Aurélio Machado)
3. A sentinela da contradição – Marx e a crítica social contemporânea (Cláudio Duarte)
4. Existencialismo (Constantin Constantius)
5. Jean-Paul Sartre (Sávio Notarangeli)
6. Escola de Frankfurt – recortes históricos e filosóficos (Felipe Figueira)
7. A esperança nas ruínas – dialética de esperança e pessimismo na Escola de Frankfurt (Cláudio Duarte)
8. Ludwig Wittgenstein (Yedra Ardey)
9. Angústia e tédio – Doença ou Liberdade – Uma abordagem das tonalidades afetivas no pensamento de Heidegger (Fernando Lopes)
10. Friedrich Nietzsche – vida e obra (Erick Gaspar)
11. Michel Foucault (Carolina Schouer)
12. Nascimento e morte de Deus (Waldísio Araújo)
13. Aforismos (Alexandre Anello)

Participaram também as poetisas e os poetas:
1. Ernesto Von Rückert;
2. Angélica;
3. Mariah Lacerda;
4. João Lins;
5. Athina Sr. B.;
6. Laura Antunes;
7. Bruno Coelho;
8. Luiz Carlos (Luizsefer);
9. Carla Laforgia;
10. Manoel Nogueira Silva;
11. Alexandre Anello.

Para baixar o livro, clique aqui:

Para baixar a capa do livro 3D, em formato papel de parede, clique aqui:

Favor divulgar o link para download, para centralizar-se a contagem de downloads.

Mais uma vez, obrigado a todos!

Alexandre Anello

A Leveza das Palavras

2008-03-25T10:50:00.007-03:00

Palavras! Palavras! Eis o que é a Palavra, o logos eterno encarnado, materializado, substancializado. Palavras: expressões de uma realidade invisível que estão além do tempo-espaço e ao mesmo tempo tão estritamente ligada a isto. Palavras: a matéria usada pelo Demiurgo, o homem, para criar a partir das formas intemporais, as coisas temporais. Mas, ah que pena! Esta criação não é perfeita.

Diante da realidade, do ser que foi, do ser que é o que é, do ser-em-si, as palavras assumem uma determinada leveza. Uma leveza tal que as mesmas começam a se desprender desta realidade e começam então a flutuar. Flutuar para além da realidade, a ponto de se tornarem elas mesmas outra realidade, uma realidade distinta, uma cópia distorcida de algo ao qual elas estavam originalmente ligadas. Tornam-se também seres-em-si. Toda palavra nasce ligada a uma realidade, porém imediatamente corta-se o cordão umbilical, e estas tornam-se tão independentes, que a própria realidade de onde nasceram fica longe delas.

Pois então, as palavras são leves! Além disto, além de leves, também são ilusórias. Posso dizer o que quiser. Dizem que o papel aceita tudo. Hoje, em dia, seriam os papeis virtuais. E como é fácil multiplicar as palavras. É extremamente fácil julgar, fazer predicação entre idéias. Ah, mas quão vazias são as palavras da realidade.

Confesso, estou cansado de tantas palavras. Estou cansado de minhas próprias palavras. Elas não conseguem dizer nada, são leves, são ilusórias, desprendem-se de mim, tem vida própria, deixam de ser minhas palavras, para serem apenas palavras em si. São totalmente desnecessárias. Ah, parece que vivemos soterrados de lixos e entulhos verborrágicos! Não importa se seja o simples "olá", "boa tarde" ou o mais sofisticado discurso retórico, estamos cercados de palavras vazias, e nós mesmos vivemos a expelir estas palavras, poluindo mais ainda o que nós humanos chamamos O Mundo das Letras.

Constantin Constantius!

Those Were the Days (1968) Mary Hopkin

2008-03-10T11:23:00.002-03:00

Belas Poesias e Pinturas de Pietkra

2007-08-28T21:31:00.000-03:00

Estou publicando neste tópico algumas poesias e algumas telas de uma amiga que conheci no Orkut, Pietkra Tebesco, apreciem:

********************
Se negra não fosse a noite,
Talvez eu percebesse
Que o sorriso era riso,
Deboche!,
Por ver vitoriosas
Tuas falsas palavras.

Se negra ela não fosse,
Por detrás do brilho dos seus olhos
Eu veria intenso prazer,
Por doentia intenção,
Pôr-me em cárcere profundo.

Pietkra.

********************
Sei das dores desta cidade,
Das minhas,
O que tentei por ambas,
Das que padece o homem que amo...

Sei de casos,
Que não foram por acaso,
Há culpados!
As consequências,
Me pedem intervir,
E você, o homem que amo,
Alguns fatos,
Te entristece o olhar.

Sei de uma dor neste planeta,
Que me pede por ser humana,
Intensa como a saudade,
De peito que me aconchega,
O do homem que amo.

Sei de bandeiras
Que tremulam frêmitos de revoltas
Que sangram,
O descaso da ausência de atitudes,
Que fazem a miséria
E humilhações de povos
Que fizeram filhos,
E resigno-me ante escravidão
Por junto,
Que o homem que amo,
Fez grilhões.
E,por eles,
Ele me tranca tão fundo,
Que nem mesmo nos seus olhos
Eu sou presença.

Pietkra.

********************
Gostaria ter um cantinho,
Onde houvesse uma orquídea branca
Num tronco de árvore,
Ao sol,
Um botão amarelo.

Que meus pés tocassem a terra,
Uma porteira a bater,
Um som de cascos no chão.

Que as pessoas que ali fossem,
Chegassem sem preconceitos
E me mostrasse, nos olhos,
Uma alma limpa,
E que minhas lágrimas
fossem apenas por amor
Ou por emoção.

Sentada à soleira,
Ouvindo o borbulhar
Do caldeirão de feijão
Se misturar ao crepitar
Da madeira no fogo.

O olhar ao longe,
E como que num quebra cabeça,
Tirar-te, aos poucos,
Do por do sol.

E,
Presença formada,
Você se faria em andar,
Em boca,
Em olhos,
Em cheiro,em amor, em mãos.

Mãos que trouxessem
A ternura de toques,
O afago da presença.

Pietkra.

********************
Tenho a fibra
E a raça de mulheres fortes,
A vida mo tem mostrado.
Só não sei
Se poderei sustentar seu olhar,
Mostrar no meu
A dor de nó passado,
Que à ti me ata.

Me cobro
E me preparo por forças
Pra assisti-lo feliz,
Que por feliz,
Sei,
Não contas comigo.

Com você,
À cada dia me faço mais forte
Pra não te mostrar tristeza
Pelo pacto de amor que fiz com você,
E você,
Fez com outra.

Pietkra.

********************
Você me faz mais que sensual,
Mais que felina.
Me faz em cio,
Com consciência mental disforme,
Corpo em hipnose,
Arrepios, profecia,
Transe-ação.

O desejo paira,
E busco no seu corpo
As sagradas atitudes
De ser possuída.

Te engulo lobo,
Fogo, energia,
Forte.

Impulso ensandecido,
Movimentos hábeis de dono
E leveza,
Que por final
Me faz dócil,
Vê-lo ir-se,
Sair alteza,
E confiar pra que,
Como hoje,
Você se repita.

Pietkra.

Eu, Pescador de Ilusões

2007-08-15T10:18:00.000-03:00

Eu, Pescador de Ilusões

Arte e Literatura de Valor Intelectual e Filosófico

Johannes de Silentio (*)

Kierkegaard certa vez escreveu que "o poeta é o gênio da recordação". E ele tinha razão. Isto faz do poeta um elemento fundamental num grupo social, que tem uma valiosa missão: registrar para as gerações presentes e futuras, através de sua arte: os sentimentos, as idéias e os fatos mais relevantes de seu contexto histórico específico. Não é uma tarefa fácil, exige não somente a técnica, mas acima de tudo, uma habilidade natural, uma vocação. O poeta louva e elogia o belo, porém da mesma forma censura e critica o inestético.

E nesta atividade do poeta é preciso liberdade de expressão, pois caso contrário sua tarefa se torna irrelevante. Sempre digo: o poeta é censor do clima intelectual e sentimental de seu tempo. E aqui temos um poeta brasileiro contemporâneo: João Batista do Lago com o seu primeiro e esperamos não último livro de poesias – EU, PESCADOR DE ILUSÕES.

Com certeza as Musas, filhas do senhor do Olimpo, inspiradoras das artes, auxiliaram este autor a transformar a matéria bruta das intuições sensíveis e intelectuais em formas preciosas de expressão poética. É uma obra que consiste numa coletânea de poesias, que nasceram numa fértil imaginação e que expressam uma grande variedade de sentimentos e reflexões. Exibem uma riqueza de palavras e idéias de ótima qualidade. Encantam com a beleza da forma e do estilo literário. Impressionam com a profundidade semântica dos conceitos trabalhados. Cativam com a relevância histórica política e social.

Esta obra é fruto de uma mente genial e brilhante e que demonstra ser amante do saber. É uma obra plena de ideais nobres e humanitários, que fecundam não na mente de um jovem inexperiente e ingênuo, mas ao contrário, na mente de um “ancião”, que fluiu existencialmente na história por vários momentos antagônicos.

Nesta obra é importante destacar o empenho intelectual de compreender o mundo percebido não como uma representação idealista, estática e alienada do tempo-espaço natural, mas pelo contrário, seguindo o exemplo pioneiro de Heráclito, uma tentativa de compreender o mundo numa representação realista e dinâmica.

Percebe-se um elemento dialético, às vezes paradoxal, no movimento das palavras, neste fluir poético, que expressa um pensamento vivo e interessante. Poesias que procuram expressar adequadamente a realidade histórica e natural em constante movimento. São pensamentos que não pretendem ser a expressão de uma realidade eterna e distante, mas sim, o retrato de uma realidade viva e experimentada, em todas as suas contradições.

O poeta João Batista do Lago, cidadão consciente e culto, nesta sua obra, expressa e reflete sobre variados temas. Com isto demonstra aptidão e conhecimento em várias áreas do conhecer humano: Filosofia, Arte, Antropologia, Sociologia, Mitologia, Literatura, Política, História, Ecologia e outras mais.

Evidencia portanto não só a qualidade intelectual da obra, mas também a própria erudição do autor. Deste modo a obra não se limita somente a satisfazer o gosto estético do leitor, mas procura satisfazer também o gosto intelectual e às vezes apela até mesmo à volição.

A obra não consiste somente numa coletânea de poesias com o fim de satisfazer o desejo pelo belo. Objetiva também a reflexão sobre a própria atividade reflexiva do homem, revelando seus potenciais e suas limitações, numa perspectiva dialética. Expressa o sentimento de finitude do homem, um ser que questiona o infinito e que busca respostas para questões transcendentes à própria existência natural.

João Batista do Lago é um poeta, e nesta obra não só louva e celebra o belo, mas censura os abusos políticos, nacionais e internacionais, testemunhados pela nossa história contemporânea. Poesias que denunciam atos desumanos dos que estão no poder. É um poeta que incita a indignação. Censura por exemplo: a corrupção política, a exploração do pobre pelo mais rico, os agentes da injustiça social, a cumplicidade das instituições que preservam e reproduzem ideologias, a atividade tecnológica do homem que destrói a natureza. Poesias que até mesmo profetizam libertação social e fazem apelo à ação.

Concluindo, "EU, PESCADOR DE ILUSÕES" é uma bela obra de arte, mas também, uma peça literária de valor intelectual e filosófico muito grande. Uma obra que exige, portanto, um tempo razoável de reflexão, pois toca em temas complexos e profundos da existência humana. É uma obra relevante para o homem contemporâneo, pois fala do que aconteceu e acontece aqui e agora. Será também uma obra de relevância histórica, retratando o sentimento e pensamento de um cidadão culto, que no seu tempo refletiu criticamente a história política e social.

(*) Johannes de Silentio (ou Paulo Sérgio Alves) - Formação acadêmica em Teologia e Processamento de Dados. Atua como Profissional Liberal.
28 de Novembro de 2006.

Baixe esta obra neste link: http://www.lulu.com/content/633006

Um lugar vazio que ficou!

2007-08-06T15:25:00.001-03:00

A crença na imortalidade como motivação ética em Dostoiévski*

2007-06-14T14:25:00.000-03:00

*Este artigo foi escrito em resposta a um questionamento de uma amiga, Samila Moreira, no Orkut. Nosso diálogo era sobre o tema da existência de normas morais absolutas e universais. A mesma escreveu, também, um artigo sobre o assunto, no seu blog pessoal.

Ninguém poderá negar que na vida social existe injustiça. Existe imoralidade. Existe maldade. E esta maldade que reina no lugar da justiça nem sempre é punida, muitos dos crimes são feitos sem que ninguém fique sabendo. Voltaire diz que: "Desde que os que os homens começaram a viver em sociedade devem ter percebido que não poucos criminosos escapavam à severidade das leis. Puniam-se os crimes públicos: restava estabelecer um freio para os crimes secretos. Só a religião poderia ser esse freio. Persas, caldeus, egípcios, gregos, imaginaram castigos depois da morte." (VOLTAIRE, p. 304).

As normas jurídicas distinguem-se das outras normas sociais por terem em si o poder de coercibilidade. E o que seria destas normas sem este poder? Ora, seriam irrelevantes. Mas, e o que dizer das normas morais? Tem elas algum valor sem a coercibilidade? Ora, julgo que não. Muitas das normas sociais não estão sob o poder da coerção do Estado. E o objetivo deste artigo, portanto, é argumentar a relação entre a imortalidade e a moralidade, procurando mostrar que Dostoiévski estava certo ao afirmar que sem "imortalidade não existe virtude", ou seja, que a obediência a uma norma moral não é absolutamente obrigatória se não se pode apelar para uma punição ou recompensa absoluta.

Dostoiévski, em sua obra Irmãos Karamazov, ficou famoso por expressar esta frase "não pode haver virtude sem imortalidade" (DOSTOIÉVSKI, p. 76). Na voz do personagem Piotr Alieksándrovitch citando uma conversa de um outro personagem, Ivã Fiódorovitch, um ateu teórico, lemos o seguinte: "ele (Ivã) declarou solenemente, no meio de uma discussão, que sobre a terra nada existe que possa obrigar um homem a amar seus semelhantes, que isto não é absolutamente uma lei natural; e, se tal amor existiu até agora, foi apenas em razão da crença dos homens na imortalidade." (DOSTOIÉVSKI, p. 75).

Outro personagem, Rakítin, questiona: "Ouvi há pouco a sua estúpida teoria: 'Não existe imortalidade da alma; por conseguinte, não há virtude e tudo é permitido'". E logo depois diz: "Toda esta teoria é uma baixeza. A humanidade achará força em si mesma, viverá para a virtude mesmo que não creia na imortalidade da alma! Achará essa força no amor à liberdade, à igualdade, à fraternidade." (DOSTOIÉVSKI, p. 88).

Bom, o que Rakítin disse tem certo sentido, pois a moral pode ser construída sem a idéia de imortalidade, porém seria uma moral ineficiente em todos os casos. Mas, quem leu todo o livro perceberá a moral do romance dos Irmãos Karamazov em seu desfecho final, que ilustra que a justiça humana é falha, que inocentes são punidos e criminosos são tidos como pessoas de bem. E que muitas injustiças nunca são punidas. E nestes casos, se não há imortalidade da alma o injustiçado não será vingado e o impune não será castigado.

Este pensamento não é inédito em Dostoiévski. Citamos no início Voltaire, e o que ele diz é verossímil. Basta fazer um estudo sobre os costumes, religião e moral dos povos antigos que se constatará que a idéia de imortalidade está ligada à moralidade.

Não há como negar que na vida muitos cometem maldades sem que estas maldades sejam punidas. Poderíamos ilustrar isto com vários exemplos. Muitos dos grandes empresários de nosso tempo foram pessoas que cometeram muitas injustiças para se tornarem o que são. O político pobre e honesto não consegue competir numa eleição com o corrupto e rico. E aquele que assume para si a obra de outrem e leva toda vantagem nisto. Muitos dos que são louvados na sociedade são pessoas más e injustas, isto não há como negar. E o aluno que copia o trabalho de outro e se sai bem? Sem falar nos enganos, tramas mentirosas e subornos?

Encontra-se esta relação entre justiça e imortalidade nos mitos gregos. Na mitologia grega atribui-se às Fúrias o poder de executar as sentenças dos Juízes. Ministros da vingança dos deuses existem desde a origem do mundo. São elas a Tisífone, Megera e Aleto. Quando alguém ficava impune de seus erros diziam que elas os perseguiam. É uma alusão mítica ao poder da consciência moral humana. Sem falar da famosa deusa da vingança Nêmesis.

A escatologia (estudo das últimas coisas) Cristã também evidencia a relação entre justiça divina e moralidade. A idéia de Reinos dos Céus, Inferno e Juízo Final são provas disto. E a imortalidade cristã está vinculada à crença na ressurreição, que quando foi negada por alguns cristãos na igreja de Corinto levou o apóstolo São Paulo a dizer: "Se a nossa esperança em Cristo se limita somente a esta vida, somos os mais infelizes de todos os homens" (1Co 15: 19) e "se, como homem, lutei em Éfeso com feras, que me aproveita isso? Se os mortos não ressuscitam, comamos e bebamos, que amanhã morreremos. (1Co. 15:32).

Na filosofia, Sócrates, um dos gênios da moralidade, evidencia que para ele a questão da virtude está associada à imortalidade. O mesmo foi condenado injustamente. Antes de ser executado teve oportunidade de fugir da prisão com a ajuda de seus amigos. Porém, recusou a proposta dizendo que não se deve pagar o mal com o mal, ou seja, não se deve agir de modo injusto por que sofreu uma injustiça, visto que ao se fazer isto se age contra as Leis da própria República. E agir contra esta é como ajudar a destruí-la e não se deve destruir aquilo que foi a condição de toda a sua própria existência. Sem falar que agindo de forma injusta não haveria como reivindicar de modo semelhante a justiça, invalidando o próprio discurso moral. No final, Sócrates diz que no Hades, lugar para onde irão as almas, ele teria que prestar contas aos juízes. Por isto diz "não coloques teus filhos, nem tua vida nem nada deste mundo em lugar mais elevado do que é justo, para que, ao chegares ao inferno, tenhas com que defender-te diante dos juízes." (PLATÃO, p. 113).

Noutro diálogo platônico encontramos algo mais decisivo sobre a motivação de Sócrates em viver uma vida virtuosa, a motivação de preferir morrer por uma injustiça do que viver por meio de uma injustiça. Em Fédon, Sócrates diz que o verdadeiro filósofo não deve temer a morte, pelo contrário, deve ansiar por ela, visto que sua vida consiste em lutar contra as paixões do corpo para dedicar-se ao conhecimento da verdade, que só pode ser obtido pela alma, pois o corpo é na verdade um obstáculo a este objetivo. Sócrates então diz a razão de não lamentar morrer: "se eu não cresse encontrar na outra vida deuses bons e sábios e homens melhores que os daqui, seria inconcebível não lamentar morrer. Sabei, no entanto, que espero juntar-me a homens justos e deuses muito bons. Eis por que não me aflijo com a minha morte; morrerei tendo a esperança de que existe alguma coisa depois desta vida e de que, de acordo com a antiga tradição, os bons serão mais bem tratados que os maus." (PLATÃO, p. 123-124).

Logo adiante, Sócrates fala que "a verdadeira virtude é uma purificação de todas as paixões. O comedimento, a justiça, a força e a própria sabedoria são purificações, e é muito claro que aqueles que estabeleceram as iniciações místicas não eram personagens desprezíveis, mas sim grandes gênios que, desde os primórdios, desejaram nos fazer compreender sob esses enigmas que aquele que for ao Hades sem ser iniciado e purificado será jogado na lama, e que aquele que chegar após as expiações, purificado e iniciado, será recebido entre os deuses." (PLATÃO, p. 131). Aqui Sócrates mostra a dependência da prática da virtude com a crença na imortalidade da alma. Logo após ouvir isto Cebes diz: "Sócrates, tudo o que acabas de dizer me parece correto. Só há uma coisa que será inacreditável para os homens: o que disseste a respeito da alma." (PLATÃO, p. 131). Cebes então exige provas da imortalidade da alma o que Sócrates apresenta até o final do diálogo.

Ora, é fato a existência de códigos morais que prescrevem deveres, estabelecem leis, ditam normas, que os membros de uma determinada sociedade estão obrigados a observar. Estes códigos prescrevem o que é e não permitido. Porém, em si, estes códigos são ineficazes sem o poder da coerção ou da punição.

Uma das condições necessárias para o agir moral é a liberdade. Sem esta o agir moral não faz sentido. E o discurso moral não passaria de um amontoado de palavras vazias de significado. A idéia de liberdade do agir moral faz com que as leis morais sejam diferentes das leis físicas do universo. E para isto é importante distinguir dois conceitos, o de necessidade e o de obrigação. Às vezes se confunde o uso dos dois, o que não é bom. As leis físicas naturais não são obedecidas, visto que elas, ordinariamente, regem eventos de modo necessário, ou seja, que não podem ser diferentes do que são. Enquanto, diante das leis morais é possível um curso de ação diferente ao que prescreve a norma. Por isto não se obedece a leis físicas naturais, mas sim leis morais. Para evitar esta confusão os alemães empregam duas palavras, sollen para obrigação e müssen para necessidade. Millan Kundera investiga em Insustentável Leveza do Ser as ações humanas do ponto de vista do müssen e não do sollen, quando pergunta o que é realmente müssen?

A idéia de obrigação é essencial ao agir moral, pois se não se obrigado obedecer a determinada norma porque então criar problemas por causa disto? Ora, não faz sentido, discutir e polemizar algo a que não se tem obrigação de obedecer. Seria mais um capricho irracional do que o um problema filosófico racional. Mas, o que é uma obrigação? Ora, obrigação é definida como o caráter "coercitivo, conferido a uma relação interpessoal por lei jurídica ou por norma moral. Esse caráter é diferente da necessidade, segundo a qual é impossível que a coisa seja ou aconteça de modo diferente: a obrigação não impede que a relação de fato, por ela regida, se configure de modo diferente, mas implica, neste caso, a intervenção de uma sanção. Algumas vezes o caráter obrigatório da relação se expressa com a necessidade moral ou ideal, sem que com isto se pretenda reduzi-lo à necessidade propriamente dita." (ABBAGANANO, p. 725)

Ora, percebe-se que obedecer a uma lei moral não faz sentido sem a idéia de obrigação, mas esta última, também, não faz sentido sem a idéia de sanção, seja ela jurídica seja ela moral. Se não se é, de alguma forma, coibido a obedecer a uma norma moral, porque motivo alguém iria fazer isto? Ainda mais, quando se pode levar algum tipo de vantagem irreversível no não obedecer a uma norma? Porque não mentir quando se pode mentir sem sofrer castigo e ao mesmo tempo recebendo vários benefícios? Alguém iria dizer para estar em paz com a consciência. Bom, mas quantos estão em paz com a consciência vivendo uma vida de injustiça? Alguns têm suas consciências insensíveis de tanto ir contra ela.

Na vida social obedecem-se várias normas morais. Mas por quê? Ora, porque a não obediência pode trazer consequências punitivas. Porém, quando se é possível ir contra as leis morais sem sofrer punição, por qual motivo se deveria obedecer as mesmas? Bom, aqui não se poderia apresentar nenhum motivo necessário para isto. Alguém obedece a uma norma moral ou porque é de seu próprio interesse ou para evitar sanções. Porém, quando não há interesse e não há sanções, e pelo contrário quando é do interesse não obedecer e não se corre o risco de sanções então a pessoa sente-se à vontade para desobedecer.

Uma norma moral sem o poder de punição é uma norma sem muita utilidade. A sociedade tem vários meios de censura e sanção, mas a justiça social é falha, está sujeita ao juízo enganoso e muitos atos podem ser feitos em secreto. Pode-se usar da mentira e engano para encobertar algum erro ou algum mal. Assim, vê-se pessoas que são moralmente corretas recebendo censuras e sanções morais de modo injusto por causa de difamações e calúnias. E vê-se pessoas moralmente incorretas recebendo louvores no lugar dos bons.

Diante desta imperfeição do julgamento moral da sociedade cito as palavras de Qohelet, pensando judeu: "Vi ainda todas as opressões que se fazem debaixo do sol: eis as lágrimas dos que foram oprimidos, sem que ninguém os consolasse; vi a violência na mão dos opressores, sem que ninguém os consolasse" (Ec. 4:1). E então ele diz: "Vi ainda debaixo do sol que no lugar do juízo reinava a maldade, e no lugar da justiça, maldade ainda. Então disse comigo: Deus julgará o justo e o perverso; pois há tempo para todo propósito e para toda obra." (Ec. 3:16-17). Mas, sem Deus e sem imortalidade, como pode alguém dizer que o bom será inevitavelmente recompensado e o mau, punido? Ora, não é possível. O romance de Dostoiévski ilustra algo que acontece constantemente, o inocente pagando pelo mal de outrem, que agiu de modo esperto e oportunista. Justamente porque este último não crendo na existência da imortalidade julga tudo permitido, uma vez que no final, na vida terrena, não será punido por causa das limitações do juízo humano.

Não se pode falar de uma obrigação absoluta quando não há uma recompensa e punição de valor absoluto. Ora, se as punições e recompensas são relativas às condições históricas da ação, então, são estas condições que vão determinar se é ou não aconselhável obedecer uma norma.

O problema é também do discurso ético, visto que a ação é contingente (pode ser ou não ser) e só assume valor de necessidade em relação ao que "deve ser", ou seja, a relação entre o que se deve fazer e o que se fará, não é uma relação lógica mediada por leis de uma razão suficiente. Não se pode raciocinar assim: O homem é um ser que deve valorizar a vida humana; Sócrates é um homem; Logo, Sócrates deve valorizar a vida humana. Disto não segue que Sócrates de fato valoriza a vida humana, pois de fato, ele pode não valorizar. A liberdade de Sócrates pressupõe um elemento de indeterminação lógica em relação ao que sua razão diz que ele deve fazer e o que ele realmente faz. Ele pode não agir de acordo com o que sua razão diz que deve fazer. Seria um salto lógico dizer: Logo, Sócrates valoriza a vida humana. Existe um ponto de descontinuação entre o "dever-ser" moral e o "ser". Este ponto é a liberdade.

Concluindo, concordo com Dostoiévski, de que sem a crença na imortalidade, com sua idéia de recompensa e punição na vida pós-morte, tudo é permitido dentro das conveniências sociais e que ninguém é obrigado a fazer o bem ao próximo quando isto não for conveniente. Pois as leis morais não são como as leis físicas naturais, pois podem ser desobedecidas e, em algumas circunstâncias, sem consequências punitivas. E quando nestas circunstâncias pode-se agir em prol de interesses particulares, muitos dizem para si mesmos: tudo me é permitido, portanto farei aquilo que me for conveniente, mesmo que isto seja imoral e venha a prejudicar a vida de outrem. É claro que estas violações são feitas em segredo, e em muitas das vezes, a pessoa que agiu imoralmente, em lugar de ser punida é ainda recompensada.

Constantin Constantius!

BIBLIOGRAFIA

ABBAGNAMO, N. Dicionário de Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

ARISTÓTELES. Arte Retórica e Arte Poética. Rio de Janeiro: Ediouro, s/data.

BÍBLIA SAGRADA. Versão ARA. São Paulo: SBB, 1999.

DOSTOIÉVSKI. Os Irmãos Karamazov. São Paulo: Ed. Martin Claret, 2005.

LALANDE, André. Vocabulário Técnico e Crítico da Filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 1999.

MONDIN, B. Introdução à Filosofia. São Paulo: Ed. Paulus, 1980.

PLATÃO, Col. Pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 2000.

PUGLIESI, M. Mitologia Grego-Romana. São Paulo: Ed. Madras, 2003.

VOLTAIRE. Dicionário Filosófico. São Paulo: Martin Claret, 2003.

Aleph: Símbolo do Ser, em seu aspecto Essencial e Existencial

2007-04-16T13:05:00.000-03:00

O símbolo é um elemento essencial para expressar o pensamento mítico-religioso, que é o pensamento existencial mediado por meio da fé. No entanto, não deixa de ter valor significativo para expressar, também, o pensamento lógico-racional-filosófico. É instrumento valioso para expressar, de modo simples e sintético, um determinado conceito complexo e de difícil compreensão. E pode-se dizer que encontrar um símbolo adequado à um conceito, constitui-se uma verdadeira arte. Na busca por um símbolo que expresse bem meu pensamento filosófico, encontrei um perfeito, a letra hebraica Aleph (alef). Mas, antes de explicar o significado simbólico desta letra com meu pensamento, é mister contextualizar historicamente o significado místico-religioso deste símbolo dentro da tradição judaica-cristã.

O alfabeto hebraico não é apenas um conjunto de letras de um sistema lingüístico, é também, uma fonte de ricos significados simbólicos. Este alfabeto contém somente consoantes. Os sinais vocálicos não são representados, embora os massoretas tenham criado um sistema de pontuação para sinalizar a vocalização das palavras, chamados de sinais massoréticos. O hebraico foi o idioma em que foi escrito o Velho Testamento Cristão, que corresponde à Torah do Judaísmo. É composto por 22 letras e cada uma delas têm vários significados simbólicos de natureza mítica-religiosa na tradição mística judaico-cristã. Quem mais explorou o significado destas letras foi a Cabala, seita esotérica, que existe tanto em versão judaica como cristã.

O alfabeto hebraico pertence a uma língua muito antiga, e por isto suas letras foram primordialmente grafadas por figuras gráficas associadas com objetos concretos. Com o passar do tempo as letras foram tomando formas próprias e assumindo um significado mais abstrato e particularmente fonético, em suas versões modernas.

Pois bem, Aleph é a primeira letra do alfabeto. Esta letra não tem som, e é usada para sinalizar a presença de uma vocalização sem consoante, visto que não há letras para os sons vocálicos, no hebraico. Primordialmente aleph era grafada com o desenho da cabeça de um touro, significando "força", "poder" ou "liderança". Muitas palavras hebraicas podem ser bem compreendidas semanticamente à luz do estudo pictográfico. Um exemplo, de como aleph tem um significado concreto associado à suas primeiras formas, é a famosa palavra "Aba" que significa "Pai", que em hebraico é formada pelas letras "aleph" e "bêt" (transliterada pela letra "b"). Esta última era grafada de modo pictográfico como uma figura de uma tenda, ou seja, de uma casa. O significado então de "Aba" à luz da pictografia é "cabeça da casa" ou "chefe do lar". A grafia desta letra passou por várias evoluções. As grafias, da primeira letra do alfabeto grego (alfa) e do latino e do numeral um (1), têm suas origens em uma das formas de Aleph.

Porém, além do sentido pictográfico do alfabeto hebraico, existe o significado mítico-religioso, associado à forma moderna do alfabeto. Neste último sentido, Aleph recebeu significados ricos de conteúdo religioso. E neste sentido, para entender o significado da letra aleph, primeiramente é necessário entender a constituição e forma moderna em que a letra é grafada. Aleph é uma das três letras mães, formada por pela combinação de duas outras letras simples do alfabeto. É, portanto, formado por um vav em diagonal (sexta letra do alfabeto, cujo sinal pictográfico é um tipo de gancho ou "clipe" para ligar as coisas) e por dois yod (décima letra do alfabeto - cujo sinal pictográfico é um braço com uma mão), um superior e outro inferior ao vav. Na gramática hebraica o vav funciona, também, como conjunção de inclusão, a conjunção "e". Na literatura cabalística o vav conceitua "o poder de conectar e correlacionar todos os elementos dentro da Criação". Já o yod é uma pequena letra, presente de certa forma na grafia de todas as outras letras do hebraico moderno, e por isto é considerada a base de todas elas.

Qual o significado do arranjo destas letras? Bom com o yod superior significa-se o aspecto escondido de Javé e com o yod inferior, a sua revelação à humanidade. O traço diagonal que é um vav (letra que é uma conjunção em hebraico) funciona como ligação entre as duas realidades: a realidade divina oculta e a realidade divina revelada ao homem. Embora, o segmento religioso que mais explora estes significados são as seitas esotéricas da Cabala, pode-se dizer que do ponto de vista Teísta Monoteísta Judaico-Cristão, o vav diagonal seria a ligação entre a realidade transcendental de Deus e a realidade imanente de Deus.

A guematria, estudo dos significados numéricos das letras do alfabeto hebraico, atribui ao Aleph o número um, e portanto, esta letra indica a Singularidade Divina, idéia monoteísta de um único Deus. Este significado é reforçado, pois a soma dos valores numéricos das letras que compõem Aleph é 26, pois um yod vale dez e um vav, seis, como são dois yods, então, a soma total é 26, o mesmo valor numérico do tetragrama sagrado judeu, formado pelas letras yod, hey, vav, hey, que transliterado fica YHVH (cf. Êxodo 3:14-15), donde deriva o nome Javé, que em grego é traduzido por Theos, Deus. A guematria, então indica a ligação entre a letra Aleph e o Deus em Si Mesmo.

Aleph, não tem som, é uma letra silenciosa. Por isto existe uma fábula que explica porque Aleph não foi escolhida a primeira letra da Torah. Na estória, todas as letras se apresentam, diante de Deus, para dar razões do porque deveriam ser a primeira letra, exceto a letra Aleph. Quando o Senhor perguntou o porque disto, Aleph explicou a razão de ter ficado em silêncio: ela não tinha nada a dizer. Mas o Senhor honrou a humildade de Aleph e designou-a como a primeira de todas as letras, sendo a primeira do alfabeto. E, também, a honrou como a letra da primeira palavra dos Dez Mandamentos.

O Rabi Dov Ber explica as primeiras palavras da Torah: "Bereschit Bara Elohim Et" (No princípio Deus Criou "et") conforme Gênesis 1:1. Gramaticalmente, a palavra "et" é intraduzível e é usada para indicar que a próxima palavra é um objeto direto definido, que portanto, no texto liga a ação criadora de Deus tanto dos céus como da terra. Mas, Dov Ber aponta para um significado simbólico no relato da criação, explicando o porque desta palavra "et", que é formada por um aleph e um tav, que são respectivamente a primeira e a última letra do alfabeto hebraico, e por esta razão é sinônimo de todo o alfabeto. Então, o Rabino argumenta que no princípio Deus criou o Alfabeto, antes dos céus e da terra. As letras são consideradas como os blocos de construção primordiais de toda a criação. Outro rabino, Shneur Zalman, afirmou que se as letras deixarem de existir por um instante, toda a criação tornaria absolutamente insignificante. Percebe-se que para os judeus as palavras tinham um significado muito importante. O texto cristão de João 1 relaciona a criação com a Palavra, que é Cristo, o Verbo de Deus.

Aleph é, também, interpretada como uma figura messiânica, pois é composta tanto de uma realidade superior celestial, como de uma realidade inferior terrena, ligadas pela humildade de um corpo. Aleph é a figura da Unidade do Deus-Homem que é o Messias ou Cristo. Do ponto de vista messiânico, Aleph representa Yeshua, o Messias, intercessor da humanidade. Os dois Yods representam os braços abertos estendidos alcançando tanto a humanidade quanto a Deus.

As seitas esotéricas do tipo cabalístico atribuem vários outros significados ao Aleph e demais letras do alfabeto hebraico. Uma curiosidade é que esta letra, Aleph, foi reinterpretada por Georg Cantor, um matemático famoso, criador da teoria dos números transfinitos, que influenciado por todo o mistério místico religioso judaico desta letra, atribui um novo significado, usando a mesma para representar o número que corresponde à soma de todos os números inteiros positivos, que por sinal é uma grandeza infinita.

Por tudo isto, julguei Aleph um símbolo ideal para expressar de modo sintético meu pensamento ontológico-filosófico. Minha ontologia considera o Ser, como Uno e Eterno. Ser de modo geral representa a Realidade Total. Faço distinção de duas esferas no Ser: a Essência, esfera da idealidade imaterial atemporal (eterna) e a Existência, esfera da realidade material temporal. O todo real é uma combinação entre idealidade e realidade, ou seja, essência e existência. Porém, a síntese destas duas esferas é feita no Eu Penso Transcendental que por meio da sensibilidade apreende a existência e por meio do entendimento apreende a essência. Como o Ser é Eterno, pois é impossível que o Ser Absoluto tivesse sua origem no Não-Ser absoluto, então todos os entes temporais, existem essencialmente de modo eterno no Ser, como possibilidades ideais.

Pretendo esclarecer com mais clareza o significado destes termos: Ser, Essência, Existência e Eu Penso. Utilizo-me como base conceitual a terminologia de Descartes, John Lock, Kant e Sartre conforme o uso que faz destes termos em suas obras. Porém, muito importante, também é o pensamento de Kierkegaard que distingue a realidade da idealidade e a relação destas duas esferas do Ser na consciência humana. Para Kierkegaard, o homem é "síntese de infinito e de finito, de temporal e de eterno, de liberdade e de necessidade." O homem é uma síntese e portanto é a relação entre dois termos. Esquema este que pode ser, perfeitamente, adaptado dentro da simbologia de Aleph.

Concluindo, Aleph é o símbolo que expressa o meu atual pensamento ontológico-filosófico. Porém, é apenas um símbolo, nada mais do que isto. Enfim, não tem o poder mágico atribuído pelas seitas esotéricas de cunho cabalístico. No mais, com o tempo irei aperfeiçoando minha análise e explicitando melhor minhas idéias.

Constantin Constantius!

Que Sou que Ninguém Mais É?

2007-03-02T06:01:00.000-03:00

Geralmente se pergunta "o que sou", que é uma pergunta pela essência (definição e determinação). Mas, se minha existência se determina no aqui e agora e se estes elementos são dinâmicos (indeterminados e indefinidos) como responder a esta pergunta de modo que a resposta seja uma proposição individualmente válida?

Reflitamos um pouco: O que sou? Respondo: sou um ser! Ora, mas tudo ao meu redor também é ser. Então, esta resposta não fará muito sentido. Porque o que digo que sou, outros também são. Logo, não sou apenas o ser. E portanto, a resposta não está completa. Vale para todos os outros que não sou. Aí, então, respondo: sou um animal! Mas, alguém brada: Ora! Mas, animal, também, eu sou! E, então, eu respondo sou homem! Um terceiro levanta sua voz: mas homem, também, sou! Então, paro e penso, preciso de uma resposta cuja extensão aplica-se somente a mim. Diante disto, eis a razão da pergunta: o que sou que ninguém mais é?

Sou um ser, sou um ser vivo, sou um animal, sou um homem e assim por diante. Mas, o que sou de fato na existência individual e concreta?! Percebo que independentemente do que sou, sou no aqui e agora! Mas, meu aqui e meu agora nunca são os mesmos. Digamos que sou uma estrutura única que consiste no agrupamento de átomos, que formam moléculas, que formam células, que formam órgãos, que formam sistemas e por fim formam meu organismo aqui e agora. Apesar de toda esta complexidade, são estruturas definidas de agrupamentos de átomos. Alguém, ainda, indagaria sobre as partículas subatômicas! Ok! Então, sou uma estrutura de átomos que são definidos e identificados conforme seu próprio número, de acordo com a disposição de prótons, elétrons e nêutrons. No entanto, todos são formados da mesma matéria. Sou uma síntese de matéria (que existe concretamente) que tem uma estrutura (apreendida abstratamente). Ora, mas isto ainda não é uma definição do que eu sou que ninguém mais é.

Sinto-me tentado a dizer que sou o meu nome, ou que sou eu mesmo. Como fugir do tautologismo desta segunda opção? Por isto a descarto. Agora, sobre o nome. Vejamos que por trás do nome esconde-se um grande segredo. A não identidade da síntese material e estrutural consigo mesma. O meu nome coincide com a síntese material e estrutural aqui e agora. Descubro assim, que o meu aqui e agora são dois elementos que pertencem somente a mim e a mais ninguém. Dois entes não ocupam o mesmo espaço ao mesmo tempo. Portanto, o meu aqui e agora é aquilo que expressa o que sou que ninguém mais é.

Ora, a solução acima complica mais do que simplifica. Porque fico sabendo que o que sou, que ninguém mais é, é totalmente dinâmico. Pois, o aqui e o agora estão em constante mudança. Vejamos as razões: 1) Não ocupo sempre o mesmo lugar no espaço; 2) Meu agora nunca é fixo, pois é a expressão do meu fluir no durar e passar da minha estrutura e da minha matéria.

Então, sou forçado a dizer que "aquilo que sou e que ninguém mais é" não é sempre a mesma coisa aqui e agora. O que sou que ninguém mais é, é o devir da síntese de matéria e estrutura aqui e agora. Deste modo o que sou nunca é a mesma coisa. E portanto, sou aqui e agora o que não sou de modo essencial. Sou determinado pelo não ser do aqui e agora. Pois, o aqui e o agora não tem uma essência material. Não sou nem isto e nem aquilo de modo fixo, sou um fluir aqui e agora de matéria e estrutura, nunca sou algo substancial, sou processo, sou mudança. Tenho que dizer que não há como responder de modo essencial à pergunta pelo que sou o que sou e que ninguém mais é. Se digo ser o que sou aqui e agora, amanhã, já não sou mais o mesmo, pois o agora mudará. Se levanto de minha cadeira, deixo de ser, pois o aqui também mudou. Portanto, sou individualmente nada de essencial ou melhor sou o sendo não-sendo contínuo do meu aqui e agora particular.

Concluindo, toda definição do "que eu sou que ninguém mais é" é uma definição idealista e não reflete a realidade do que sou como ser existente. Por isto criamos os nomes gerais, os gêneros, para que possamos ter uma identidade fixa em alguma coisa. Porém, nomes gerais e gêneros são indiferentes à nossa existência, pois considera acidental o que é essencial para o que sou e que ninguém mais é. Para que possamos falar de nosso ser individual, precisamos utilizar portanto de conceitos gerais: Ser, Animal e Homem. Às vezes para preservar uma qualidade nossa, utilizamos nomes tais como: Ateu, Teísta, Deísta, Agnóstico, Religioso, Crente, Cético, Antinomista, Filósofo, Artista, Poeta, Músico, Padre, Empresário, Trabalhador, Patrão, etc. Ora, mas estes conceitos não refletem nossa existência única e individual. São idealidades que distorcem nossa realidade única e singular. Na maioria das vezes o geral intromete no individual tentando moldar o ser de modo essencialista. Quando isto acontece, o dever-ser quer determinar o ser.

Constantin Constantius!

Realidade e Idealidade

2006-12-14T07:30:00.000-02:00

Tomei uma decisão, que é claro, pode ser revogada. Decidi que minha principal tarefa filosófica será distinguir entre o real e o ideal. Distinção esta que não pode ser afetada por qualquer cosmovisão que seja: monista, dualista ou pluralista, ou por um posicionamento epistemológico dogmático ou idealista. Indepentemente de tudo isto, é claro, que o entendimento humano faz distinção entre duas esferas de ser, uma real e outra abstrata. A primeira está a princípio ligada à afetividade, apreendida pela intuição sensível. A segunda está ligada à atividade reflexiva da consciência no âmbito do entendimento, onde operam as leis formais do pensamento, mas de qualquer forma pode ser considerada como uma intuição intelectual.

Distinguir o ideal do real, eis minha tarefa. Identificar o que faz parte de um e de outro. Sabendo que o homem tem consciência destas duas esferas do ser, uma outra tarefa da minha atividade reflexiva será então analisar a relação entre estas duas esferas. Visto que não posso, enquanto consciência pensar as duas como esferas autônomas. Nem tampouco posso pensá-las como idênticas. Como minha reflexão é atividade do entendimento, não posso deixar de investigar a razão suficiente da passagem do ideal para o real e do real para o ideal.

A pertinência desta tarefa é que o real e o ideal são duas categorias chaves para entender a atividade humana, visto que o homem é consciência em atividade. Esta atividade chamo de existência temporal, em que o homem não é livre para não agir. Porém, seu agir pressupõe a consciência do ser e do dever-ser e esta pressupõe a liberdade entre ser e não-ser. Pois, a consciência apreende a contingência do ser e do dever-ser. Ora, isto é relevante para minha própria existência, pois preciso compreender meu modo de agir e o modo de agir dos outros. Preciso compreender a necessidade e natureza das prescrições éticas da conduta moral humana.

Também julgo necessário esta reflexão pois até mesmo a atividade científica é afetada por esta distinção entre ideal e real. Vive-se numa época de grande avanço tecnológico, graças ao sucesso prático da ciência contemporânea. Porém, até que ponto posso atribuir valor universalizante às proposições científicas? Até que ponto a existência deve ser compreendida por meio da essência? Qual a base lógica para se afirmar a precedência da essência determinada em relação à existência temporal? Na minha opinião, estas respostas são decisivas para uma avaliação do discurso humano.

Concluindo, hoje, tomei esta decisão: distinguir no ser o ideal do real e investigar a relação mútua entre os dois aspectos.

Os Limites das Ciências Experimentais

2006-12-14T07:28:00.001-02:00

Falarei especificamente das ciências experimentais. Pode-se levantar vários questionamentos racionais quanto àquilo que se diz ciência experimental. Porém, é importante distinguir elementos negativos e positivos da mesma. A ciência experimental realmente traz algum conhecimento ao homem, mas este conhecimento só tem valor prático e imediato. Até agora não fui convencido de que do ponto de vista teórico a ciência não é apenas racionalização (idealização) do real.

Um problema que aponto (posso apontar vários) é de ordem metodológica. O homem da ciência experimental pode cometer o erro de pensar que o raciocínio indutivo, utilizado no método, imediatamente pode garantir a universalidade de suas proposições conclusivas. Não se pode deixar de ter em mente que logicamente falando a conclusão de um raciocínio indutivo não se infere imediatamente das premissas dadas, como é o caso do argumento dedutivo. O que acontece é um salto irracional (sem razão suficiente).

Toda ciência que tem em seu método específico o elemento do raciocínio indutivo é produto de uma atividade humana histórica. Logo, é uma atividade existencial e se subordina a um tempo e espaço determinado. Neste caso o homem constrói seu conhecimento a partir de sua experiência tempo-espacial.

Qual é o problema disto: Ora, se é existencial, o conteúdo do conhecimento é conteúdo histórico. Isto faz com que ciências experimentais saltem do contingente (acidental) para o necessário (essencial). Lessing, pensador iluminista, colocou este problema como uma assertiva: "as verdades acidentais da história nunca podem tornar-se a prova das verdades necessárias da razão" (com isto combatia a idéia de uma teologia essencial cristã fundamentada em eventos históricos). Aqui eu amplio a extensão desta idéia, não a deixando limitada somente à teologia, mas agora também, às ciências experimentais. Outra crítica, quase semelhante é de Hume, que atacou radicalmente a universalidade das conclusões de raciocínios indutivos que se fundamentavam na relação causa-efeito, que para ele não é aprrendida na experiência e funda-se no hábito. É claro que surge Kant, que assegurou a validade universal destas conclusões por meio de uma dicotomia entre o real (númeno) e o fenomenal (fenômeno), fundando a certeza no próprio sujeito, separando assim o mesmo do objeto. Porém, sua solução fez com que a ciência se tornasse uma racionalização do real, muito mais do que uma descrição e explicação.

Diante disto, para os que admitem a universalidade das teorias da ciência experimental e até mesmo das "leis naturais" fica o desafio: Como é possível atribuir validade universal ao juízo sintético a priori sem incorrer em idealismo (fuga da realidade)? Ou em outras palavras: como chegar às verdades necessárias da essência com base em verdades acidentais da existência sem o salto da fé?.

O Salto de Fé nas Ciências

2006-12-14T07:24:00.000-02:00

De modo geral, conforme a lógica, o cientista é alguém que procura descobrir verdades gerais, de que os fatos particulares são exemplos e para as quais constituem provas. Não se limita somente a querer descrever fatos isolados e apreendidos pelo entendimento, que neste caso são os juízos sintéticos a posteriori. Sua intenção é explicar por meio de uma teoria os fatos naturais. Uma explicação é "um grupo de enunciados ou um relato de que a coisa a ser explicada pode ser logicamente inferida, e cuja postulação diminui ou elimina o seu caráter problemático ou desconcertante." (COPI, I. Introdução à Lógica, p. 380).

É comum distinguir-se as explicações científicas das não-científicas. Porém, do ponto de vista puramente racional "poucas proposições da ciência são diretamente verificáveis como verdadeiras. De fato, nenhuma das mais importantes o é. Na sua maior parte, referem-se a entidades inobserváveis, como moléculas, átomos, eléctrons, prótons e outras semelhantes. Portanto, o requisito de verdade não é diretamente aplicável à maioria das explicações científicas."

A diferença entre explicações científicas e não-científicas (mitos, fantasias, crenças teológicas) consistem em dois pontos: relevância e verificação indireta. Pelo primeiro critério: é científica toda explicação que está relacionada diretamente com o fato que deseja explicar. No entanto, explicações não-científicas também são relevantes na maioria das vezes.

Pelo, segundo critério, é científica toda explicação em que se pode deduzir da proposição teórica outras proposições que podem ser verificadas empiricamente para provar indiretamente uma explicação teórica. Porém, pelas leis fundamentais da lógica formal (princípio da identidade, princípio da não-contradição, princípio do terceiro excluído e princípio da razão suficiente) a conclusão de um raciocínio que usa a verificação indireta não se funda num raciocínio válido, pois a mesma não infere-se imediatamente das premissas. É necessário a pressuposição de outras premissas ocultas não verificáveis.

Portanto, diante destas diferenças é importante notar que do ponto de vista puramente racional uma teoria científica não difere muito de uma teoria não-científica quando o critério posto é o da verdade. A ciência não afirma a veracidade de suas teorias, pelo contrário se porta abertamente para novas teorias mais relevantes e mais abrangentes.

É neste ponto, que quero chegar. Uma explicação científica também faz uso de um salto de fé. Dependendo da abrangência de suas explicações este salto de fé aproxima-se muito dos que são dados pelas explicações não-científicas. Exemplos destes são as teorias sobre eventos passados bem remotos como a origem do universo e origem da vida na terra. Por mais que estas teorias sejam relevantes e tenham algumas provas indiretas a seu favor, as probabilidades de estarem erradas são infinitamente maiores do que as probabilidades de estarem corretas. E nisto então não se distingue muito de crenças e mitos, do ponto de vista qualitativo.

Kierkegaard foi um pensador muito relevante, pois refletiu sobre o que é interessante para a existência. Uma das categorias mais importantes de seu pensamento é a fé. Para ele, fé (incerteza objetiva) opõe-se diretamente à certeza objetiva. Quanto mais absurdo é o conteúdo da fé mais forte e apaixonante ela é. Quanto mais incerta melhor. Quanto mais certa objetivamente menos valor ela tem. O cristão explica o mundo pela fé. E isto é normal, visto que fala sobre assuntos dos quais a ciência não tem muita vantagem também. Analisando objetivamente teorias tais como o Big Bang e da Evolução, pelos critérios da relevância e da verificação empírica indireta, as mesmas não exigem menos da fé do que as teorias do Criacionismo e Design Inteligente. É um ato ingênuo e temeroso querer explicar a existência cientificamente de modo objetivo, pois a existência em si é subjetiva. Neste caso a verdade é subjetividade.

Sobre os Conceitos Gerais

2006-12-14T07:20:00.000-02:00

Analisando dialeticamente o conceito geral, ele é um conceito que traz, em si, uma oposição interna, em sua compreensão dos caracteres de determinado objeto de conhecimento. Ou seja, o geral sintetiza elementos opostos entre si, afirmando suas semelhanças e negando suas diferenças.
Assim, quanto maior a extensão de uma idéia ou conceito, maior será o esforço de síntese e maior será a oposição interna. Diante disto quanto mais concreto for um conceito mais próximo da realidade em si ele estará, embora, esta, a nível radical, está separada de nós, visto que como consciência sempre nos colocamos como complemento ou negação da realidade em si.
Portanto, aquele que, em seus julgamentos, usa atributos ou termos gerais, emite juízos paradoxais constantemente, inadequados para a existência espaço-temporal da vida.

Dado o conceito de amor, na acepção do Eros grego, no sentido daquilo que atraí a atenção de nossa consciência. Dentro de uma perspectiva dialética, existencialmente falando, se você amar um todo universal, você acaba por chegar num ponto de equilíbrio no qual não amará nada em particular, existencialmente falando.
Porque dentro da compreensão do todo, cada elemento individual (em particular) é complementado pela sua negação. Deste modo, se amo o todo, amo tanto o ser como o não-ser (dentro da perspectiva do particular). E quando amo um ser em particular, não-amo o não-ser de outros em particular, e vice-versa. E a razão é haver uma oposição entre o ser e o não-ser dos particulares dentro do todo. Logo se eu amo o todo, meu amor sofre uma tensão, na qual o que resultará será um equilíbrio e uma paralisia de ação.
Deste modo, como exemplo podemos dizer que quem ama a humanidade como um todo, não poderá amar existencialmente qualquer individuo particular. Pois ao amar o individuo particular, eu acabo sacrificando o interesse do todo, visto que o ser do individuo particular está em oposição ao seu não-ser (dos outros indivíduos em particular), que estão em complemento no todo.
Ignorar isto, implica correr o risco de ser idealista (a buscar soluções idealistas), prenhe de sonhos que não se concretizam na existência, justamente porque estes não atingem a realidade concreta da existência. O amor, ou qualquer ação, à totalidade gera idealistas.

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Percebi que meu pensamento sofreu alterações durante o período que sucedeu a minha primeira postagem sobre o assunto. Esta alteração se deu através de um movimento dialético de minhas reflexões.
Estava à pensar que não somente os conceitos gerais são inadequados, mas, que até, mesmo, os ditos conceitos "concretos", nada mais são do que racionalizações da irracionalidade da existência espaço-temporal. Estou chegando à conclusão de que em vez de dizermos "eu tenho uma representação do real", deveríamos dizer "eu tenho uma representação que tende ao real".
Nosso contato com o real é sempre mediato, nunca imediato. Nossa representação mais próxima do "real" é somente um tangenciar o "real". Apreendemos nossa existência numa eterna temporalidade, de um modo sempre pontual. Enquanto sujeitos intelectuais, somos, então, como uma reta que tangencia o círculo da existência que gira mecanicamente no fluir do tempo-espaço. E dentro desta nova perspectiva (que em breve se tornará ultrapassada) os conceitos gerais são, então, afastamentos do ponto de tangência da realidade-existêncial.
Poderíamos, então, classificar os conceitos gerais de acordo com os vários graus de distanciamento da existência. Quanto mais distantes do ponto de encontro, mais elementos paradoxais, neles, são compreendidos.
Poderia resumir numa linguagem mais simples da seguinte maneira: Nunca conversamos com o Real, sempre ouvimos falar dele, rs! Ou seja, temos, fé no real! Poderiamos dizer, de outro modo, que somos como Tântalo no Tártaro, pois temos uma ardente fome pelo real. O mesmo encontra-se ao nosso alcance. Porém, ao tentar tocá-lo, o mesmo foge de nós, eternamente.
Por fim, esta própria postagem, tende a não ser mais meu pensamento à medida que o tempo for passando. Posso dizer que este pensamento tangenciou a "realidade" depreendida por mim. Nossos conceitos são como um ponteiro de um relógio, onde quem roda é o relógio, e o que fica fixo é o ponteiro, rs! Este ponteiro aponta para o ponto de encontro, entre nossa consciência e a "realidade"!

Profetas da Finidade e da Secularidade!

2006-12-14T07:14:00.000-02:00

"Na pretensa dualidade,
Um profeta que emerge na face negativa da secularidade,
de modo algum, será distinto
do que emerge sob a face positiva da finita religiosidade.

Está preso sob as amarras dos lugares comuns
e nunca nos lugares incomuns apoiará!
Por isto, suas bases de apoio
são as mesmas bases da oposição,
porém, somente os seus ouvem a sua voz!
Os sem fé, de modo algum a perceberão!

Quanto à mensagem oracular,
é uma mensagem que tende a se tornar ídolo.
E como ídolo, mentes simples a ele convergirão,
para com devoção cega se consagrar!

Porém, um ídolo traz em si elementos temporais e espaciais!
Um ídolo longe está do Ser que não é ser.
Que ao contrário não se prende em definições e critérios humanos.
Nem se deixa prender no tempo e no espaço.

O ídolo é adorado nos céus,
reverenciado nos mares ou
temido nas regiões inferiores.
Todos à merce de Moira! Mãe de todos eles.

Quanto a mim ignoro os Oráculos dos Ídolos!
Pois, quem fala é o próprio ser finitizado!"

Johannes de Silentio, in Extremus de Ratione, in Esse, est finitu et infinitu, est temporale et aeternu, est existentia et essentia.